La Comunidad de Jesús (CoJ) fue fundada en 1958 por dos mujeres laicas, Cay Andersen y Judy Sorensen, en Orleans, Massachusetts. Originalmente surgió como un grupo de oración y estudio bíblico y, en 1970, quedó formalmente constituida como comunidad conforme a las leyes del estado de Massachusetts.
La comunidad se describe a sí misma como una comunidad ecuménica y monástica “según la tradición de san Benito”, algo que, a primera vista y sin examinarlo demasiado, podría sonar católico o, al menos, episcopaliano.
Pone especial énfasis en el Oficio Divino, que tradicionalmente los monjes y religiosas benedictinos rezan y cantan varias veces al día. También cuenta con una imponente y ostentosa iglesia —la Iglesia de la Transfiguración— donde se celebra la «comunión» una sola vez por semana.
Hay hermanas y hermanos que visten hábitos y hacen «votos» de acuerdo con una Regla de Vida elaborada por la propia comunidad, disponible en su sitio web y escrita en una tipografía de estilo medieval que, a primera vista, puede parecer legítima.
Sin embargo, una mirada más detenida revela un documento que establece un control absoluto sobre el cuerpo, el espíritu y el alma de quienes ingresan en la comunidad. La autoridad máxima es un prior o una priora —hasta ahora, siempre ha sido una priora— que no posee autoridad religiosa ni formación religiosa alguna.
De hecho, decenas de personas que abandonaron la Comunidad de Jesús la han descrito como un culto coercitivo y de fuerte presión psicológica.
Amar a los propios hijos es considerado una forma de idolatría, por lo que las familias son separadas habitualmente, sin explicaciones ni previo aviso. El pecado debe ser erradicado mediante las llamadas “sesiones de luz”, en las que varios miembros se unen para lanzar acusaciones de pecado contra una persona hasta que esta se derrumba o cede.
A los miembros se les puede imponer un período de “tiempos difíciles” o “silencio”: deben comer solos y tienen prohibido hablar con los demás, a veces durante meses. También pueden imponerles ayunos —por ejemplo, a base de uvas, pasas y agua— durante toda la Cuaresma o incluso por más tiempo.
Mientras tanto, las dos fundadoras, ambas casadas, vivían juntas en el lujo y, según varios testimonios, incluso compartían la misma cama. Se hacían atender en todo momento por personas que, en la práctica, trabajaban como sirvientes bajo condiciones de explotación. Viajaban por todo el mundo en vacaciones costosas y disfrutaban de alimentos selectos.
Mantenían un control férreo sobre sus subordinados al atribuirse a sí mismas el papel de representantes de Dios.
Todo tenía que ser perfecto, así que los miembros eran puestos a trabajar desde el amanecer y, con frecuencia, hasta la medianoche: cosían, cocinaban, limpiaban, cuidaban los jardines, arreglaban flores, cavaban, construían y, además, estaban obligados a rezar el Oficio varias veces al día en la capilla.
La comunidad también promovía la música y fundó varias organizaciones sin fines de lucro dedicadas a las artes. Además, creó una editorial llamada Paraclete Press.
Sin conocer nada de lo anterior, publiqué un libro con Paraclete en 2012. Mi contrato incluía la posibilidad de alojarme durante una semana en las instalaciones de la comunidad. La experiencia fue tan inquietante que me fui —quizá sería más preciso decir que escapé— después de unos pocos días.
El ambiente de opresión y vigilancia se percibía claramente, y la comida, los muebles y los jardines eran tan artificialmente “perfectos” que supe que aquel lugar no podía ser católico. Una breve búsqueda en internet confirmó mis sospechas y me negué incluso a entrar en la “iglesia”. No sé qué se celebra en su altar ni quién lo hace; solo sé que no era el Santo Sacrificio de la Misa.
Abandonar una secta es notoriamente difícil. Quienes crecieron dentro de la Comunidad de Jesús suelen no tener estudios superiores, dinero, contactos fuera de la comunidad ni siquiera las herramientas necesarias para desenvolverse en el mundo exterior. Marcados por el trauma social, emocional y psicológico, tienen dificultades para confiar en los demás y tienden a evitar las relaciones humanas, incluso con otros sobrevivientes. Todos fueron víctimas y, al haber sido alentados a denunciar y rechazar a sus propios compañeros, muchos también terminaron convirtiéndose en victimarios.
Muchos años después surgió Rock Harbor Truth, una organización sin fines de lucro dirigida por sobrevivientes y fundada por dos exmiembros de la Comunidad de Jesús: su presidenta, Shawn DeLude, quien escapó a los 15 años, y Bonnie Zampino. La organización funciona como una especie de centro de recursos, ofreciendo información, apoyo a sobrevivientes y defensa de sus derechos.
El 25 de febrero de 2024, un joven llamado Aaron Bushnell se inmoló frente a la embajada de Israel en Washington, D.C., mientras reclamaba la libertad de Palestina. Bushnell había crecido en la Comunidad de Jesús y su muerte, que no ha sido la única, impulsó a Zampino a actuar.
Bonnie, hija de un sacerdote episcopaliano que más tarde fue obispo y de su esposa, fue enviada por sus padres a la Comunidad de Jesús cuando tenía 13 años, supuestamente por un mes. Permaneció allí durante tres años. Las heridas de aquella experiencia aún permanecen.
Pero también permanece el espíritu fuerte y resiliente que le permitió salir adelante. A los 18 años, sus padres la amenazaron con enviarla de regreso a la comunidad o dejarla en un refugio para personas sin hogar. Ella eligió lo segundo.
Hoy, Zampino es madre de un hijo de 22 años a punto de graduarse de la universidad y lleva años trabajando como defensora de sobrevivientes, activista y escritora.
“La gente se pregunta por qué los miembros de la comunidad no se van, pero la realidad es mucho más complicada. Muchos nacieron allí o llevan 50 años dentro. No conocen otra vida. Algunos son dueños de una casa o de una parte de ella, pero no pueden venderla porque ¿quién querría comprar una propiedad vinculada a una secta? Además, cuando te vas, te apartan de la comunidad y pierdes todo contacto con tu familia.
“En las grabaciones de las enseñanzas de las Madres se escuchaban cosas como: “Eres una prostituta, eres una persona envidiosa, eres rebelde, eres una pecadora”. Con el tiempo, te avergüenzan, te degradan y te destruyen emocionalmente. El mensaje es que nada de lo que haces está bien”.
¿Cuál es la motivación? “Aparentemente, un afán desmedido de poder y dinero”.
Aun así, aunque la mayoría de los sobrevivientes buscan justicia, no quieren venganza. “No se puede vivir del odio. La mayoría queremos que todo aquel horror sirva para algo bueno. Queremos darle un sentido a nuestro sufrimiento. Queremos que la sociedad conozca las consecuencias que todo esto puede tener a largo plazo”.
Dolorosamente, aunque es entendible, muchos se alejaron de Dios.
Una demanda colectiva presentada por antiguos alumnos contra un internado de Canadá influenciado por la CoJ, que ya cerró, terminó en 2023 con una indemnización de 10,875 millones de dólares por negligencia, agresión y daño psicológico intencional.
En julio de 2025, un exmiembro de 18 años presentó una demanda federal en Massachusetts en la que denunció trabajo infantil forzado y trata de personas.
Y en noviembre de 2025, Rock Harbor Truth lanzó un pódcast presentado por Zampino, titulado The Cult on the Cape (La secta de Cape Cod).
Hasta ahora, ha publicado unos 33 episodios, muchos de ellos protagonizados por antiguos miembros que cuentan historias profundamente conmovedoras. Al menos tres de ellos han escrito sus propias memorias.
Poco a poco, la verdad está saliendo a la luz. ¿Podría ser que quienes simplemente se atreven a contar lo que vivieron terminen siendo el David capaz de derribar al Goliat de una organización multimillonaria que ejerce un férreo control sobre sus miembros?
