Un periodista echa un vistazo al documento de estudio titulado "El Obispo de Roma. Primacía y sinodalidad en los diálogos ecuménicos y en las respuestas a la encíclica 'Ut unum Sint'", durante su presentación a la prensa en el Vaticano el 13 de junio de 2024. (CNS photo/Lola Gomez)
ROMA - En su clásico de 1947 "La civilización a prueba", el legendario Arnold Toynbee describió así lo que realmente persiguen los historiadores, entre otras cosas, estableciendo la mejor distinción que jamás se haya hecho en lengua inglesa entre periodismo e historia.
"Las cosas que hacen buenos titulares están en la superficie de la corriente de la vida, y nos distraen de los movimientos más lentos, impalpables, imponderables que trabajan bajo la superficie y penetran hasta las profundidades", escribió Toynbee. "Pero son realmente estos movimientos más profundos y lentos los que hacen la historia, y son ellos los que destacan enormemente en retrospectiva, cuando los sensacionales acontecimientos pasajeros se han reducido, en perspectiva, a sus verdaderas proporciones."
La actualidad vaticana ofrece un ejemplo clásico de ese contraste, ya que esta semana los medios de comunicación y los expertos están consumidos por el último uso del Papa Francisco de un lenguaje subido de tono para referirse a los homosexuales, mientras que el verdadero movimiento de la historia se encuentra en un nuevo tomo de casi 150 páginas publicado por el Dicasterio para la Promoción de la Unidad de los Cristianos y titulado "El Obispo de Roma: Primacía y Sinodalidad en los Diálogos Ecuménicos y en las Respuestas a la Encíclica Ut Unum Sint" ("Para que sean uno").
Si alguna vez se recompone el Humpty Dumpty cristiano -es decir, si alguna vez se reunifica la familia cristiana dividida-, la publicación de este documento será recordada casi con toda seguridad como un hito en ese camino.
En efecto, el documento hace balance de cómo están las cosas 30 años después de que el difunto Papa Juan Pablo II publicara Ut Unum Sint, una encíclica histórica en la que invitaba a otros cristianos a unirse a los católicos para reimaginar el ejercicio del papado y convertirlo en una fuerza de unidad y no en un pararrayos de la división, lo que Juan Pablo llamó memorablemente un "servicio de amor reconocido por todos los implicados".
El nuevo documento sintetiza unas 30 respuestas a Ut Unum Sint recogidas a lo largo de los años de diferentes confesiones y organizaciones cristianas, así como los resultados de unos 50 diálogos ecuménicos que han abordado la cuestión de la primacía papal.
En resumen, el documento sugiere un amplio acuerdo en al menos tres puntos básicos.
En primer lugar, todo el mundo está más o menos de acuerdo en la necesidad de algún tipo de fuerza unificadora a nivel universal del cristianismo. Por decirlo de otro modo, si no tuviéramos un papado, tendríamos que inventarlo, aunque la gente puede estar muy en desacuerdo sobre cómo debería ser.
En segundo lugar, existe la idea generalizada de que es necesario revisar la doctrina católica sobre la primacía papal, especialmente la del Vaticano I, el concilio que proclamó el dogma de la infalibilidad papal. La idea es distinguir lo que es esencial en esa enseñanza, frente a lo que puede haber estado condicionado por las exigencias de un momento histórico concreto.
En tercer lugar, existe también un amplio consenso en que el camino a seguir pasa por explorar la relación entre "todos, algunos y uno", entendiendo por ello, respectivamente, la sinodalidad como proceso en el que participan todos los actores del cristianismo, la colegialidad como sentido de autoridad compartida entre los obispos, y la primacía papal como punto de referencia último de la unidad de la Iglesia.
Todo esto puede parecer abstracto y académico, pero es un prolegómeno vital para cualquier perspectiva futura de superar las divisiones históricas del cristianismo.
En resumidas cuentas, se trata del instinto de sentido común de que alguien tiene que estar al mando, unido a la realidad política de que el tipo de autoridad que se confiere a ese líder, y las formas en que puede ejercerla, deben definirse claramente si se quiere que el sistema se mantenga en el tiempo.
Al presentar el documento, se hizo mucho hincapié en las enseñanzas y los gestos ecuménicos del Papa Francisco, especialmente su insistencia en la sinodalidad como elemento constitutivo de la Iglesia. El Secretario General del Sínodo, el cardenal Mario Grech de Malta, argumentó que la experiencia de los sínodos bajo Francisco "demuestra cómo podría ser posible llegar a un ejercicio de la primacía a nivel ecuménico".
Una sugerencia práctica es la idea de una mayor sinodalidad ad extra, es decir, fuera de la Iglesia católica, en forma de consultas periódicas entre los líderes de las diversas confesiones cristianas - una especie de G7, si se quiere, de jefes de las iglesias en lugar de jefes de Estado.
Sin embargo, a pesar de todo lo que promete el nuevo documento, hay al menos un par de cuestiones que deja en suspenso y que tendrán que abordarse en las conversaciones futuras.
En primer lugar, las cuestiones más controvertidas en la vida cristiana actual no se refieren sólo a quién enseña, sino a qué enseña; en otras palabras, no se trata sólo de autoridad, sino también de doctrina.
Esta verdad se puso claramente de manifiesto en el fermento sobre la Fiducia Supplicans, el controvertido documento del Vaticano que autoriza la bendición de personas en uniones del mismo sexo, que provocó que la Iglesia Ortodoxa Copta suspendiera su diálogo con el catolicismo y llevó a los ortodoxos rusos a declarar que la Fiducia representa "una brusca desviación de la enseñanza moral cristiana".
Cómo garantizar una base de acuerdo sobre los principios doctrinales fundamentales, al tiempo que se permite a las iglesias individuales expresar su propio lenguaje y práctica pastoral, seguirá siendo un desafío ecuménico fundamental, independientemente de cómo se resuelva la primacía papal.
En segundo lugar, está la cuestión de si el propio ejercicio de la primacía por parte de Francisco es coherente con su retórica sobre la sinodalidad.
Después de todo, se esperaba ampliamente que sus dos reuniones sinodales sobre la sinodalidad trataran los temas candentes de la bendición de las uniones del mismo sexo y las mujeres diáconos, y de hecho hubo una conversación considerable sobre ambos asuntos durante la primera edición en octubre pasado. Sin embargo, en el ínterin antes de la asamblea final de octubre, Francisco ha retirado preventivamente ambos temas de la mesa, primero emitiendo la Fiducia y luego diciendo a la CBS que no tiene intención de avanzar en el diaconado.
Francisco también ha emitido más motu proprio que todos sus predecesores recientes juntos, modificando la ley de la Iglesia a su antojo: organizó un juicio de un cardenal y otros nueve acusados que al menos algunos observadores creen que ignoró los principios básicos del debido proceso; ha hecho caso omiso de las estructuras tradicionales de gobierno en el Vaticano, personalizando el papado a un nuevo grado; y ha ignorado las súplicas de los tradicionalistas litúrgicos por un espacio para celebrar la misa en latín, a pesar de su repetida insistencia en que la Iglesia debe incluir a "todos, todos, todos".
Si esa es la noción católica de la sinodalidad, algunos observadores ecuménicos pueden estar tentados de pensar, entonces sólo parece el papado imperial bajo otro disfraz.
Estas espinosas cuestiones no se resolvieron en el nuevo documento, y seguirán planeando sobre las conversaciones ecuménicas durante algún tiempo. Sin embargo, pocos discutirían que la causa ecuménica parece más fuerte después de "El Obispo de Roma" que antes - y eso, por sí solo, probablemente sea suficiente para clasificarlo como uno de los "movimientos más lentos, impalpables e imponderables" de Toynbee que hacen historia.