ROMA - El martes 9 de julio, el Vaticano publicó el documento de trabajo, técnicamente conocido como Instrumentum Laboris, para el acto de clausura en octubre del largo Sínodo de los Obispos sobre la Sinodalidad del Papa Francisco, un proceso destinado a cimentar su legado para la Iglesia Católica.
En la mayor parte de la cobertura mediática, el texto de 30 páginas ha sido descrito como una especie de decepción, dado que parece sacar de la mesa varios de los asuntos más intensamente debatidos, como diaconado femenino, los católicos que se identifican como LGBT y los sacerdotes casados, asignándolos en su lugar a grupos de estudio dentro del Dicasterio para la Doctrina de la Fe del Vaticano.
Como sabe cualquiera que esté familiarizado con la lógica burocrática, asignar una decisión difícil a un grupo de estudio suele ser una receta para postergarla.
Con toda honestidad, sin embargo, este desarrollo no debería ser una sorpresa.
Francisco no sólo ha insistido repetidamente en que quiere que la asamblea se centre ampliamente en las formas y medios de una Iglesia más dialogante, en lugar de estancarse en un estrecho canon de cuestiones controvertidas, sino que también se ha adelantado básicamente a la discusión sobre esas cuestiones actuando unilateralmente.
En lo que respecta a las cuestiones LBGT, el pasado diciembre aprobó el documento Fiducia Supplicans (Confianza suplicante), que autoriza a los sacerdotes a bendecir a las personas que mantienen relaciones con personas del mismo sexo, al tiempo que permite una gran diversidad en la forma de aplicar ese permiso -permitiendo a los obispos de África, por ejemplo, básicamente pasar.
En cuanto a las mujeres diáconos, aprovechó una entrevista con la CBS en mayo para ofrecer un no aparentemente claro. Algunos han detectado un ligero margen de maniobra en el hecho de que el Instrumentum Laboris (Instrumento de Trabajo) dice que la cuestión será asignada a un grupo de estudio, pero dado que Francisco ya ha escuchado las conclusiones de dos comisiones diferentes, así como la primera asamblea sinodal en octubre pasado, parece razonable pensar que si iba a haber movimiento en este papado, ya habría sucedido.
En cuanto al celibato, el Papa recibió una clara petición de mayor latitud de su propio Sínodo de Obispos sobre el Amazonas en 2019 y no apretó el gatillo entonces, por lo que no hay ninguna razón a priori para creer que esté más inclinado a hacerlo ahora.
Entonces, ¿significa todo esto que la reunión del 2 al 27 de octubre en Roma está destinada a ser un fracaso?
Tal vez no, porque aunque el foco de atención se haya desplazado de los asuntos que hasta ahora habían dominado la conversación, sigue habiendo tres grandes enigmas que brillan a través del documento de trabajo, y que los participantes tendrán la oportunidad de abordar si deciden aprovecharla.
Para empezar, el documento llama a la reflexión sobre el ejercicio de la autoridad en la Iglesia, incluyendo la interacción entre la sinodalidad, la colegialidad y la primacía - respectivamente, el sensus fidelium, los obispos y el Papa. En general, la idea es promover una "sana descentralización", transfiriendo la responsabilidad de al menos algunas decisiones de Roma a las iglesias locales. La última de estas secciones trata específicamente de la reducción del propio papado.
Sin embargo, la realidad práctica es que, en el catolicismo, los mayores y más significativos cambios en la Iglesia se producen a menudo como resultado del decreto papal. Por ejemplo, el Concilio Vaticano II de los años sesenta no fue el resultado de un amplio proceso de consulta, sino que se produjo porque el Papa de entonces, Juan XXIII, sintió una inspiración y actuó en consecuencia, básicamente de forma unilateral y a pesar de la oposición, a menudo dura, de algunos de sus propios consejeros.
De hecho, todo este proceso sinodal es más o menos la misma historia. Al principio, la decisión de poner en marcha el proceso no fue realmente ascendente, sino descendente, un reflejo de la visión personal del Papa Francisco, aunque por el camino se convirtiera en un ejercicio de consulta masiva.
El primer reto, por tanto, es cómo reconcebir la autoridad central en la Iglesia sin sacrificar su capacidad única de mover la institución cuando nada más puede hacerlo.
El segundo enigma gira en torno a cómo promover la rendición de cuentas en una Iglesia en la que, hasta cierto punto, es un concepto casi extraño. El término aparece 19 veces en la traducción inglesa del Instrumentum Laboris, pero la forma de ponerlo en práctica sigue siendo un rompecabezas.
Los retos son tanto sociológicos como eclesiológicos.
Desde el punto de vista sociológico, el Vaticano sigue siendo una institución abrumadoramente italiana, y es revelador que no exista una traducción precisa al italiano de la palabra "rendición de cuentas". En la versión italiana del documento, de hecho, el término utilizado es rendiconto, que literalmente sólo significa "informe", acompañado de un paréntesis que añade "accountability [is] an English term also used in other languages".
r idiomas".
Casi el único ámbito de la vida italiana en el que existe una cultura de rendición de cuentas que se aproxime al modelo anglosajón es el fútbol, donde el entrenador de un equipo perdedor suele ser despedido. El fútbol, sin embargo, es probablemente la institución más internacional del país, acostumbrada a propietarios, directivos y jugadores extranjeros, algo que no puede decirse fácilmente del Vaticano en sus niveles medio e inferior.
No está claro cómo injertar un concepto tan extranjero en una institución en la que nunca ha formado parte de la escena.
En términos de eclesiología, en la medida en que la Iglesia ha tenido un concepto de responsabilidad, es casi lo contrario de lo que la gente quiere decir hoy en día. A lo largo de los siglos, se ha considerado que los dirigentes debían rendir cuentas principalmente a la tradición apostólica y, en última instancia, a Dios como su autor. En otras palabras, la rendición de cuentas llega hasta lo divino, no hasta el consentimiento de los gobernados.
Por lo tanto, otra gran empresa podría ser cómo combinar las interpretaciones tradicionales y contemporáneas de la responsabilidad en una síntesis creativa.
Irme Stetter-Karp, presidenta del Comité Central de los Católicos Alemanes y copresidenta laica del Camino Sinodal, el obispo Georg Bätzing, presidente de la Conferencia Episcopal Alemana, y Beate Gilles, secretaria general de la Conferencia Episcopal Alemana, asisten a la cuarta asamblea sinodal en Frankfurt en esta foto de archivo del 9 de septiembre de 2022. Funcionarios del Vaticano enviaron una carta al obispo Bätzing para decirle que los obispos no tienen autoridad para crear un órgano sinodal que sustituya la autoridad de la conferencia episcopal. (CNS/Julia Steinbrecht, KNA)
En tercer lugar, el sínodo también se enfrenta al dilema de cómo promover un proceso de reforma sin que se convierta en una revolución.
El tira y afloja que mantiene el Vaticano con la Iglesia alemana y su "vía sinodal", que se ha reducido en gran medida a una cuestión de autoridad, demuestra que no se trata de una perspectiva vana. Los alemanes quieren crear un nuevo órgano de gobierno de la Iglesia en el país en el que los laicos tengan un papel decisivo, mientras que el Vaticano insiste en que la autoridad jerárquica en sí misma no está en juego, sino el modo en que se ejerce.
En cierto modo, la situación es similar a la del Congreso de Ems de 1786, cuando cuatro príncipes arzobispos de habla alemana del Sacro Imperio Romano Germánico (de Maguncia, Colonia, Tréveris y Salzburgo) declararon una especie de rechazo de facto de la primacía papal. Entre otras cosas, querían la abolición de todas las nunciaturas papales, ya que consideraban la presencia de un enviado de Roma como una afirmación injustificada de la supervisión papal.
El Papa Pío VI se vio obligado a pasar la década siguiente luchando contra el levantamiento alemán, hasta que la Revolución Francesa y la hostilidad de Napoleón hacia la Iglesia convencieron finalmente a los arzobispos de que, después de todo, tener un poderoso patrón internacional con su propio cuerpo diplomático no era tan malo. (Por supuesto, Pío VI acabaría siendo hecho prisionero por Napoleón y murió en el exilio en Valence, pero todo eso sólo sirvió para reforzar el apoyo popular a la soberanía papal).
El reto, entonces como ahora, es encontrar un equilibrio entre cambio y continuidad, entre escuchar al Pueblo de Dios y escuchar la sabiduría de la tradición, asegurándose al mismo tiempo de que las cosas no se descontrolan mientras tanto.
Si el Sínodo aborda estas cuestiones, podría resultar un debate fascinante... incluso sin los temas que acaparan los titulares y que generan tráfico, aunque no siempre transformación.
