ROMA - En medio de la oleada de homenajes al presidente Jimmy Carter, desencadenada por su muerte el 29 de diciembre de 2024, a la edad de 100 años, gran parte de la atención se centró, con razón, en lo que podría considerarse su mayor logro: los Acuerdos de Camp David de 1978, que condujeron a la paz entre Egipto e Israel y al Premio Nobel para Anwar Sadat y Menachem Begin.
Sin embargo, fue otro aspecto más tenso del historial de política exterior de Carter el que puede parecer más importante hoy en día en términos de la complicada intersección entre la Casa Blanca, el Vaticano y Oriente Medio: la crisis de los rehenes iraníes, que sentó las bases para una creciente ruptura y desconfianza entre Teherán y Washington, y que culminó en la famosa declaración del «Eje del Mal» bajo la presidencia de George W. Bush.
Hace un siglo, la idea de que Estados Unidos e Irán llegaran a verse como enemigos mortales habría parecido contraintuitiva. A finales del siglo XIX, dos estadounidenses fueron nombrados tesoreros del país por el Sha, una señal de la creencia iraní de que Estados Unidos era un interlocutor más digno de confianza que los británicos o los rusos que se disputaban el control de Persia.
Todo eso empezó a cambiar con el golpe de Estado iraní de 1953, respaldado por la CIA, y alcanzó su punto culminante con la Revolución iraní liderada por el ayatolá Ruhollah Jomeini. Casi en contra de sus propios instintos, Carter se vio obligado por la crisis de los rehenes a adoptar una postura de hostilidad hacia Irán que ha definido la política estadounidense desde entonces, aumentando en intensidad y nivel de volumen con cada nueva administración estadounidense, tanto republicana como demócrata.
(De izquierda a derecha) Anwar Sadat, Jimmy Carter y Menachem Begin, en Camp David en 1978. (Wikimedia Commons)
Más o menos al mismo tiempo que Carter y los ayatolás se enfrentaban, un nuevo Papa alcanzaba la prominencia en Roma en la persona de Juan Pablo II, hoy conocido como San Juan Pablo.
(Dato curioso: A pesar de haber ejercido sólo un mandato, Carter es el único presidente de la historia de Estados Unidos cuyo mandato coincidió con el de tres papas: Pablo VI, Juan Pablo I y Juan Pablo II. Otros trece presidentes coincidieron con dos papas, empezando por John Adams y los papas Pío VI y Pío VII, y terminando con Barack Obama y los papas Benedicto XVI y Francisco).
Aunque las primeras fases del papado de Juan Pablo II estarían dominadas por la lucha contra el comunismo soviético -desarrolló un vínculo especialmente estrecho con el Consejero de Seguridad Nacional de Carter, el también polaco Zbigniew Brzezinski, con quien discutía la estrategia soviética en su lengua materna-, su visión geopolítica no se limitaba a Europa del Este.
Entre otras cosas, Juan Pablo II previó el auge del Islam como fuerza de relevancia mundial, y se esforzó por posicionar a la Iglesia Católica como amiga. Hablando a un grupo mixto de musulmanes y cristianos durante un viaje a Casablanca en 1985, por ejemplo, declaró: «Tenemos muchas cosas en común, como creyentes y como seres humanos. ... Creemos en el mismo Dios, el único Dios, el Dios vivo, el Dios que creó el mundo y lleva a sus criaturas a su perfección».
Más tarde, en mayo de 2001, Juan Pablo II se convertiría en el primer Papa en entrar en un lugar de culto islámico cuando visitó la Gran Mezquita Omeya de Damasco, se quitó los zapatos en señal de respeto y se inclinó en oración silenciosa ante lo que la tradición musulmana considera los restos de San Juan Bautista.
Inmediatamente después de los atentados terroristas del 11 de septiembre, Juan Pablo II visitó la nación mixta musulmana y cristiana de Kazajstán y rezó «de todo corazón para que el mundo permanezca en paz». También convocó una cumbre de líderes religiosos en Asís en enero de 2002 para instar a la paz, a la que asistieron musulmanes, el segundo grupo más numeroso después de los cristianos, incluidos dos representantes de la República Islámica de Irán.
A diferencia de las naciones occidentales, el Vaticano nunca rompió relaciones diplomáticas con Irán tras la revolución y la crisis de los rehenes. En 1999, Juan Pablo II recibió en el Vaticano al Presidente iraní Mohammad Jatamí. Los dos hombres hablaron por teléfono justo después de los atentados del 11-S en un esfuerzo por mantener la paz, y cuando Juan Pablo II murió en 2005, Jatamí viajó a Roma para asistir al funeral. (El funeral dio lugar a un breve pero amistoso intercambio entre Jatamí y el entonces presidente israelí Moshe Katsav, lo que llevó a algunos a bromear diciendo que se trataba del primer milagro póstumo del Papa fallecido).
El Papa Francisco es fotografiado con Mohammad Javad Zarif, ministro de Asuntos Exteriores de Irán, (segundo por la izquierda), y su delegación durante una audiencia privada en el Vaticano el 17 de mayo de 2021. (CNS photo/Vatican Media)
Todo esto nos lleva a hoy, y al inminente inicio de Trump II. Después de casi medio siglo, el nuevo líder de Estados Unidos se enfrenta a una elección fundamental entre el enfoque hacia Irán arraigado en la política estadounidense desde la administración Carter y la opción de compromiso encarnada en el Vaticano, ya sea la de Juan Pablo II o la de su sucesor, el papa Francisco.
Puede resultar difícil imaginar a Trump como el Gran Reconciliador con Teherán, dado que el Departamento de Justicia ha acusado a Irán de conspirar para asesinar al presidente electo, y que Trump ha prometido una «estrategia de máxima presión» para llevar a Irán a la bancarrota en cuanto tome posesión.
Y, sin embargo.
Sin embargo, Trump puede encontrar una inesperada base de apoyo entre la propia población iraní, cada vez más irritada por el régimen teocrático. Los informes de los medios de comunicación sugieren de hecho que muchos iraníes de a pie apoyaron en privado la reelección de Trump, basándose en que creían que Kamala Harris era un voto a favor del statu quo en las relaciones entre Estados Unidos e Irán, mientras que Trump podría ser el que forzara el cambio de régimen.
Imagínese esto: Si Trump es capaz de envalentonar un movimiento de resistencia interna para poner en marcha las ruedas del cambio, Francisco podría desempeñar un papel vital tranquilizando a la clase dirigente religiosa islámica de Irán en el sentido de que un cambio de gobierno no tiene por qué significar el fin de la identidad religiosa del país, y que pase lo que pase, tendrán un amigo en Roma, garantizando potencialmente que la transición sea en gran medida pacífica.
En caso de que las cosas salgan así, la creciente división entre los enfoques estadounidense y vaticano sobre Irán durante el último medio siglo podría alcanzar un punto de inflexión crítico en una sorprendente, incluso chocante, intersección entre el «poder duro» de Trump y el «poder blando» de Francisco.
¿Es una quimera? Tal vez, pero si no crees que el colapso repentino de un régimen atrincherado es al menos posible, tengo algunos sirios con los que deberías tener una charla.
