El 29 de febrero, una estatua de bronce de tamaño natural de San Junípero Serra regresó a la última de las nueve misiones que fundó el misionero español del siglo XVIII: la Misión Basílica de San Buenaventura.
La devolución de la estatua por parte del ayuntamiento de Ventura, motivada en un principio por disputas sobre el legado de Serra y amenazas de desfigurar o destruir su imagen, es un notable ejemplo de cooperación entre la Iglesia católica, los líderes de la tribu chumash descendientes de los que construyeron la misión en 1782 y líderes cívicos comprometidos con la construcción de la comunidad en lugar de su demolición.
La cooperación se produjo a pesar de importantes diferencias sobre el significado y el impacto del legado de Serra. La Iglesia católica, que lo canonizó en 2015, sostiene que la historia demuestra que fue un evangelista cariñoso que se esforzó por proteger a los indígenas californianos de los abusos de los militares españoles.
"En la tierra ancestral de los chumash, Serra trató de ser un padre espiritual para los indígenas de Alta California", dijo el padre Thomas Elewaut, párroco de la Basílica de la Misión de San Buenaventura y director de Sitios Históricos de Misiones de la Arquidiócesis de Los Ángeles.
"Es apropiado que su imagen siga implicando un diálogo pacífico y abierto sobre la historia de los pueblos indígenas, la época de las misiones, la conquista española, la ocupación mexicana, la Fiebre del Oro y, finalmente, el estado de California en los Estados Unidos de América, todo lo cual ha impactado e influido en la historia de esta tierra."
Recientemente, la misión creó una campaña GoFundMe para recaudar 30.000 dólares para el traslado, reinstalación y ajardinamiento adyacente de la estatua de Serra.
El párroco de San Buenaventura, Padre Tom Elewaut, habla en una misa celebrando la elevación de la Misión San Buenaventura al rango de basílica menor en julio de 2020. (Colton Machado)
El padre franciscano Junípero Serra llegó en 1769 a lo que entonces era la frontera más septentrional de la Nueva España, junto con un pequeño contingente de tropas españolas, para intentar convertir al cristianismo a los pueblos de la Alta California.
Su método para protegerlos del tipo de violencia y explotación que los nativos americanos habían sufrido anteriormente en Nueva España consistió en construir misiones organizadas en torno a los ritmos monásticos tradicionales de trabajo y oración. Algunos historiadores han comparado el trabajo realizado en las misiones durante ese periodo con la esclavitud, sobre todo teniendo en cuenta las prácticas disciplinarias europeas del siglo XVIII, que incluían el cepo, los azotes y los grilletes.
Tras la muerte de Serra en 1784, los franciscanos construyeron 12 misiones más en los 40 años siguientes. Las 21 misiones fueron secularizadas por el gobierno mexicano a mediados de la década de 1830. La mayoría cayeron rápidamente en la ruina y sólo fueron restauradas décadas más tarde. Aunque las enfermedades que no se conocían hace dos siglos empezaron a matar a los indígenas californianos durante la vida de Serra, el porcentaje abrumador de muertes indígenas -debidas a enfermedades, violencia y malos tratos relacionados- se produjo después de la secularización.
La muerte y marginación de los indígenas californianos "tuvo un efecto de estratificación", dijo Elewaut. "No son sólo las misiones y desde luego no es Serra, en mi opinión. Él defendió su dignidad y sus derechos".
Esta estatua de Serra, que mide más de 3 metros de altura y pesa unos 3.000 kilos, fue fundida en 1988 para sustituir a una original de hormigón que había permanecido en el centro de Ventura desde 1936. Fue inaugurada frente al Ayuntamiento de Ventura el 20 de octubre de 1989.
Matt LaVere. (Imagen vía Facebook @REELECTMATTLAVERE)
Los prolongados debates sobre el impacto de Serra en los Primeros Pueblos de California estallaron en el verano de 2020. Las protestas por los asesinatos policiales de George Floyd y otras personas negras desarmadas provocaron ataques contra estatuas que honraban a los defensores de la esclavitud. Algunos manifestantes vieron a Serra como parte de ese legado.
Matt LaVere, ahora supervisor del condado de Ventura, era alcalde de la ciudad de Ventura en aquel momento.
"Habíamos recibido información a través de nuestro departamento de policía de que había planes para derribar o desfigurar la estatua", dijo.
"En ese momento me di cuenta de que eso era lo último que quería".
Decidió ponerse en contacto tanto con Elewaut como con Julie Tumamait Stenslie, entonces presidenta de la tribu Barbareño/Ventureño Band of Mission Indians, cuyo nombre propio es Chumash. Mientras tanto, Elewaut ya había recibido una llamada de Tumamait Stenslie, que desde entonces ha renunciado a su cargo tribal y no ha podido ser localizada para este artículo.
A pesar de sus profundos desacuerdos sobre el ministerio de Serra, mantenían una relación respetuosa desde hacía mucho tiempo. Ambos creían firmemente que los chumash habían construido la Misión de San Buenaventura en tierra chumash y que sólo el pueblo chumash tenía derecho a abordar cómo afectaba la misión al patrimonio chumash.
Le llamó para decirle que las redes sociales estaban llenas de convocatorias de protestas para derribar la estatua de Ventura. "Me dijo: 'Creo que el alcalde, tú y yo deberíamos reunirnos y hablar de esto'", recuerda.
Se reunieron durante horas en el ayuntamiento.
"Creo que, al final, todos queríamos lo mismo", dijo LaVere. "No queríamos derribar la estatua ni desfigurarla. Queríamos proteger la estatua, pero mantenerla en una zona en la que no fuera tan molesta para los residentes con creencias diferentes".
Trasladarla a la misión era una solución lógica. Pero había que superar algunos obstáculos.
El 18 de junio, los tres emitieron una carta conjunta con el membrete del Ayuntamiento de Ventura, en la que afirmaban que "los tres confiamos en que se pueda alcanzar una solución pacífica en relación con la estatua del padre Junípero Serra, sin discursos inciviles ni difamaciones, y mucho menos vandalismo contra un monumento histórico".
La decisión, escribieron, debe implicar al Ayuntamiento, a la tribu Chumash y a los residentes de Ventura.
"Honrar el patrimonio cultural de Ventura y de sus primeros habitantes es nuestro objetivo final", escribieron.
"Todos creemos que la retirada de la estatua debe llevarse a cabo sin fuerza, sin ira y a través de un proceso colaborativo y pacífico".
Los manifestantes llegaron al día siguiente. Sus líderes estaban dispuestos a dejar hablar a Tumawait Stenslie, pero no a Elewaut. Ella le dio la oportunidad llamándole al micrófono cuando terminaba de hablar.
Julie Tumamait Stenslie. (Captura de pantalla vía YouTube @OJAIFESTIVALS)
Sus propios comentarios, que incluían críticas a las misiones, también habían sido punzantes sobre quién tenía derecho a determinar el destino de la estatua.
Dijo: "Este es nuestro desafío", refiriéndose a los chumash, recordó. Dijo a los manifestantes que no eran chumash y que no procedían de Ventura que debían mantenerse al margen.
En julio, el Ayuntamiento votó a favor de almacenar la estatua hasta que pudiera ser trasladada a la misión. Sin embargo, una demanda de la población local que quería que permaneciera en el ayuntamiento provocó un retraso de tres años. Aunque Elewaut comprendía sus preocupaciones, "si vuelven a colocar la estatua, ¿cuánto tiempo creen que va a estar allí?", preguntó. "Quería preservar la estatua".
Una vez finalizada la batalla legal, el traslado de la estatua ha requerido importantes preparativos, como erigir una nueva base y una planificación flexible para adaptarse a las condiciones meteorológicas, el tráfico e incluso un cambio de contratistas de última hora.
LaVere está deseando ver la estatua en su nuevo hogar.
"El padre Tom y Julie han tenido mucho valor", afirma.
"Ambos han recibido críticas de sus respectivos campos. Siento un inmenso respeto por ambos por haber sido capaces de llegar a este acuerdo, a esta decisión y a esta oportunidad."
