Élisabeth y Félix Leseur en 1910. (Wikimedia Commons)
Élisabeth Leseur (1866-1914) era una laica casada. Su marido, Félix, médico, perdió la fe católica poco antes de su boda en 1889 y se convirtió en un ateo declarado.
Irónicamente, el sufrimiento que padeció como consecuencia de ello la invitó a profundizar en su propia fe, hasta entonces bastante convencional. Se dio cuenta de que soportar las burlas anticatólicas de su marido, al que amaba profundamente, y de sus amigos podía ser una forma oculta de mortificación.
«El silencio es a veces un acto de energía, y sonreír, también».
Pero Leseur no era una falsa mártir retraída. Animada anfitriona, cumplía sus obligaciones sociales con gracia y buen humor. Amiga leal, mantuvo una amplia correspondencia espiritual -la mayoría de las veces sin que su marido lo supiera- durante todo su matrimonio.
Al mismo tiempo, siguió desarrollando una rica y oculta vida interior: sus diarios recopilados se consideran hoy un clásico espiritual.
Su anotación del 3 de mayo de 1904 es típica: «¿Ha conocido mi vida algún momento más infeliz que éste? ... Y sin embargo, a través de todas estas pruebas y a pesar de la falta de alegría interior, hay un lugar profundo que todas estas olas de dolor no pueden tocar. ... [A]quí puedo sentir cuán completamente uno soy con Dios, y recupero la fuerza y la serenidad en el corazón de Cristo. Dios mío, da salud y felicidad a los que amo y danos a todos verdadera luz y caridad».
De salud frágil toda su vida -ella y Félix no pudieron tener hijos-, en julio de 1913 estaba postrada en cama a causa del cáncer de mama al que sucumbiría al año siguiente. En el silencio de su corazón, tomó la decisión de ofrecer todos sus sufrimientos por la conversión del alma de su marido.
Sal y luz: The Spiritual Journey of Élisabeth and Félix Leseur» (Ignatius Press, 17,95 $), de Bernadette Chovelon, se inclina hacia lo hagiográfico (seguramente Élisabeth pronunció alguna palabra poco amable o perdió la paciencia una o dos veces en su vida).
Pero el libro también está minuciosamente investigado, es profundo y proporciona una historia completa y fascinante de esta esposa burguesa aparentemente ordinaria con una vida interior extraordinaria.
Sabiendo que su enfermedad era terminal, Élisabeth seguía yendo a misa varias veces por semana, buscaba dirección espiritual y decidió ofrecer su agonía final.
Consciente de los peligros de la pereza y el abatimiento que pueden derivarse de una enfermedad grave, siguió ocupándose de su aseo personal, de irradiar buen humor y de hacer de su casa un lugar agradable de visitar: deberes de su estado de vida, tal como ella lo veía.
Élisabeth resolvió «evitar en lo posible hablar de mí misma, de mis pruebas, de mi enfermedad, sobre todo de mi alma y de las gracias recibidas. ... Y ahora, Dios mío, te ofrezco la nueva vida que se abre ante mí. Quiero, sostenida por tu gracia, convertirme en una mujer nueva, en una cristiana, en una apóstol».
Escribió que necesitaba volverse «un poco mundana», señala Chovelon, «por amor a sus amigas y por apertura a lo que era importante en sus vidas».
Su misión pasó a ser: «En resumen: reservar sólo para Dios las profundidades de mi alma y de mi vida interior o cristiana. Dar a los demás serenidad, encanto, bondad, palabra u obra útil. Hacer amar a través de mí, la verdad cristiana, pero no decir su nombre más que a una incitación explícita, o al menos bastante clara, para parecer verdaderamente providencial... Ser austero para mí, lo más atractivo posible para los demás».
«Nunca debemos rechazar a nadie que pretenda acercarse a nosotros espiritualmente; tal vez esa persona, consciente o inconscientemente, esté en busca del 'Dios desconocido'», escribió, »y haya percibido en nosotros algo que revela su presencia; tal vez tenga sed de verdad y sienta que vivimos de acuerdo con esa verdad.»
«Mirar a nuestro alrededor en busca de orgullosos sufrientes necesitados, encontrarlos y darles la limosna de nuestro corazón, de nuestro tiempo y de nuestro tierno respeto».
Quizá su cruz más pesada, sobre todo a medida que se acercaba la muerte, no fuera el dolor físico, sino el no poder confiar a sus seres queridos su camino espiritual.
La persona que más amaba en el mundo, su marido, no podía aliviar su aislamiento, ni tampoco los amigos de su círculo social.
Tras su muerte, Félix encontró entre sus papeles una carta que ella le había escrito en la que le rogaba fervientemente que se convirtiera a Cristo y se hiciera sacerdote.
Indignado, se dirigió a Lourdes con la esperanza de desmentir lo que consideraba milagros de manivela. En lugar de ello, tuvo una experiencia de conversión en la Gruta.
Como dicen los franceses: «Voluntad de mujer, voluntad de Dios». Félix se ordenó sacerdote dominico en 1923. Pasó gran parte de sus últimos 27 años promulgando los escritos y promoviendo la causa de beatificación de su difunta esposa, eternamente intercesora.