Imagen de Matt Talbot, declarado “venerable” por San Pablo VI, pintada por el artista Terry Nelson. Muchos devotos afirman que su santidad fue clave para su sobriedad. (CNS/Gina Christian, catholicphilly.com)
El venerable Matt Talbot (1856-1925) nació en una familia católica de clase trabajadora en Dublín, siendo el segundo mayor de 12 hijos. A los 12 años dejó la escuela para trabajar. A los 13, ya era un alcohólico sin esperanza. Desolado cuando sus amigos se negaron a invitarle una ronda, dejó de beber a los 28 años y vivió una vida silenciosa de penitencia y oración hasta su muerte en una calle de Dublín a los 69 años. Cadenas y cuerdas fueron encontradas envueltas alrededor de su cuerpo. Algunas estaban incrustadas en su carne.
El periodista Eddie Doherty, esposo de la reconocida escritora espiritual y fundadora del apostolado laico Madonna House, Catherine de Hueck Doherty, escribió una biografía de esta figura a la que profundamente admiraba.
Un extracto del inicio de “Matt Talbot” (Bruce Pub. Co., $15.55):
“En un miserable día seco, en la ciudad de Dublín, Irlanda, en el año 1884, un joven obrero desaliñado con resaca decidió dejar de beber… No había nada notable en Matt —no entonces. Y no había nada notable en que hiciera la promesa. Nada es más fácil de hacer —ni más difícil de cumplir. Pero, una cosa lleva a la otra, un pecador puede acudir a un sacerdote, y un borracho puede convertirse en santo. Fue solo después de dejar la bebida que Matt se volvió notable en algún sentido. Fue solo después de su muerte que se volvió no solo notable y famoso en todo el mundo, sino incluso objeto de veneración.”
Doherty continúa relatando la gran huelga y cierre patronal de Dublín de 1913. Hubo disturbios sangrientos, asesinatos, héroes irlandeses y villanos británicos.
En medio de todo ello, Matt asistía silenciosamente a la Misa de madrugada, trabajaba, ayunaba y rezaba, participando en la huelga junto a sus hermanos, pero sin hacer más comentarios. Cuando él mismo fue arrestado por los británicos para ser interrogado, obligado a levantar las manos contra una pared y permanecer de pie —según algunos relatos, durante horas—, su respuesta fue: “Dios es tan bueno. Qué lástima que más hombres no lo amen.”
Vivía de cortezas secas de pan y de una espantosa mezcla de té frío con cacao. Su cama consistía en dos toscas tablas de pino con un tronco como almohada. Se permitía solo tres horas y media de sueño por noche.
Se levantaba a las 2 a.m., rezaba durante un par de horas, luego iba a arrodillarse fuera de la iglesia jesuita local, con las rodillas descubiertas, un abrigo delgado agitándose con el viento, esperando a que abrieran las puertas a las 6 a.m. Después de la Misa, trabajaba todo el día. Si lograba reunir unas monedas extra, las regalaba o las enviaba a las misiones.
Con una devoción especial a la Santísima Virgen, llevaba cadenas como símbolo de su deseo de ser esclavo de María.
Talbot murió en la calle, camino a Misa, el 7 de junio de 1925.
Diez años después, el corredor de bolsa neoyorquino Bill Wilson y el doctor Bob Smith se conocieron por primera vez. Ambos fundaron Alcohólicos Anónimos (AA). Desde entonces, alcohólicos de todo el mundo han logrado y mantenido la sobriedad sin las austeridades practicadas por Matt Talbot. AA, cuyo único requisito para pertenecer es el deseo de dejar de beber, no sugiere en absoluto levantarse a las 2 a.m. para rezar, asistir a Misa diaria, ayunar o usar cadenas.
Y sin embargo, quizá esas cosas eran necesarias. Tal vez un hombre —verdaderamente anónimo durante su vida— tuvo que sentirse tan horrorizado por el daño causado, tan agradecido por su sobriedad, tan decidido a reparar, que rezó e hizo penitencia cada segundo restante de su vida. Tal vez un hombre tuvo que amar a Dios tanto como Talbot para allanar el camino a los alcohólicos que vendrían después.
Quizá un santo vivió en soledad durante 40 años para que naciera una fraternidad, y los millones de alcohólicos que vinieron después pudieran recorrer el camino de la sobriedad acompañados de amigos de confianza.
Reflexionamos profundamente sobre el fenómeno de la penitencia durante la Cuaresma. A veces leo relatos de los primeros mártires, especialmente de las vírgenes mártires, y me estremezco. ¿Cómo pudo una joven soportar que le arrancaran los ojos, como a Santa Lucía, o que le cortaran los pechos, como se dice de Santa Inés?
Solo podemos suponer que esas personas, en situaciones extremas, recibieron una gracia sobrenatural, una misericordia especial que permanece oculta para nosotros, gente común, simplemente porque no la necesitamos.
Como Matt Talbot, aquellos primeros mártires estuvieron dispuestos, y parecen haber recibido la gracia, de soportar sufrimientos extremos, para que los que vinieran después no tuvieran que hacerlo.
En cierto modo, eso es verdad de cada mártir. Ellos reciben la bala, permitiendo que el resto de nosotros continúe con su vida sin daño. En su sacrificio semejante al de Cristo, siguen siendo un misterio y, en conjunto, uno de los tesoros más valiosos de la Iglesia.
En cuanto a nosotros, solo podemos decir con San Agustín: “Porque soy humano, soy débil. Porque soy débil, rezo.”
Talbot pasó gran parte de su vida en los muelles. En “The Story of Matt Talbot” (Mercier Press), Malachy Gerard Carroll lo imagina “de pie en el muelle, con la cabeza inclinada, al son de las campanas y el grito de las gaviotas a su alrededor, su figura fundida con el polvo y la suciedad, y las aguas aceitosas”.
Lo imagina entre “calor y sudor y polvo y aguas turbias… una cosa de belleza… elevada a la presencia de la Santísima Trinidad”.