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Los obispos de Estados Unidos están animando a los católicos a profundizar en su amor por la Eucaristía como parte de la actual iniciativa de Renovación Eucarística Nacional. A la luz de ese esfuerzo, esta es la segunda de una serie del editor colaborador de Angelus, Mike Aquilina, sobre el significado y la composición de las Plegarias Eucarísticas.

"Eucaristía" es una palabra extraña en inglés. No sigue las reglas habituales de pronunciación. Está claro que se ha tomado prestada de otro idioma. Si a los católicos nos parece corriente, es sólo porque la hemos oído, pronunciado y visto impresa desde la infancia.

Su origen, de hecho, es griego, y su significado griego es muy simple: acción de gracias.

Todavía hoy, en Grecia, la palabra para dar gracias es "eucharistia". La palabra para expresar la gratitud es "eucharisteo".

Pero en el mundo antiguo tenía otros matices, especialmente cuando se utilizaba para denotar la acción de gracias dirigida a Dios.

Los judíos que vivían fuera de Tierra Santa utilizaban la palabra para hablar de los sacrificios rituales ofrecidos a Dios en el Templo de Jerusalén. Era el término favorito de Filón de Alejandría, un judío egipcio del siglo I. Para Filón, "eucharistia" podía referirse a los sacrificios de animales, a las ofrendas de incienso o incluso a las ofrendas de oraciones vocales.

Pero lo encontró especialmente aplicable al sacrificio conocido en hebreo como "todah".

Los sacrificios del templo se dividían generalmente en dos categorías: "ofrenda por el pecado" y "ofrenda de agradecimiento". El "todah" era la mayor ofrenda de agradecimiento, y era el sacrificio más característico de la religión de Israel durante y después del reinado del rey David.

Las ofrendas por el pecado requerían el cuerpo y la sangre de animales -toros, cabras, corderos- sacrificados como sustitutos simbólicos del pecador (véase Hebreos 10:3-4).

La "todah", sin embargo, consistía en una ofrenda de pan y vino, presentada en el Templo junto con un "cántico nuevo" compuesto para la ocasión -generalmente una curación de una enfermedad o la liberación de un peligro. El Antiguo Testamento habla de estos sacrificios (véase, por ejemplo, Amós 4:5), y aparecen a menudo en la literatura judía fuera de la Biblia. Algunas traducciones judías de la Biblia al griego utilizan la palabra "eucharistia" principalmente para traducir el "todah" hebreo.

¿Qué pasó con el sacrificio "todah"? El historiador francés Jean LaPorte explicó: "La destrucción del Templo... puso fin al papel de la todah en la comunidad judía". Los romanos invasores arrasaron el santuario central del judaísmo en el año 70 d.C. "Pero la todah fue bienvenida en la comunidad cristiana, para la que el verdadero Templo era el cuerpo de Cristo".

Ya en esa época, la primera generación de cristianos -la mayoría de los cuales eran judíos de habla griega- utilizaba "eucharistia" para describir el rito esencial de su asamblea. La "Didaché" es un texto cuyos elementos rituales se establecieron probablemente no más tarde del año 50 d.C., y utiliza "eucharistia" en su relato del pan y el vino ofrecidos en la misa.

"La Última Cena", de Onofrio Bramante, en la Basílica del Sacro Cuore de París, Francia. (Shutterstock)

"A propósito de la Eucaristía", dice, "dad gracias de la siguiente manera", y luego procede a la Plegaria Eucarística. Este primitivo "Misal" parece inspirarse en las tradicionales oraciones judías de acción de gracias, pero adaptadas al cumplimiento cristiano: "Te damos gracias, Padre nuestro, por la santa vid de David, tu siervo, que nos has dado a conocer por medio de Jesús... Te damos gracias, Padre nuestro, por la vida y el conocimiento que nos has dado a conocer por medio de Jesús, tu siervo".

Todo el lenguaje de "gracias" requiere varias formas de la palabra "eucharistia".

Las primeras generaciones cristianas son coherentes en el uso del término. San Ignacio de Antioquía, escribiendo en el año 107 d.C., habla de la "eucharistia" como el acto esencial de la asamblea cristiana. Para él, la marca misma de la herejía era el desprecio de la Eucaristía.

"Ahora bien, fíjense bien", dijo, "los que sostienen opiniones heréticas sobre la gracia de Jesucristo que vino a nosotros, fíjense en lo contrarios que son a la mente de Dios... Se abstienen de la Eucaristía y de la oración, porque se niegan a reconocer que la Eucaristía es la carne de nuestro Salvador Jesucristo, que sufrió por nuestros pecados y que el Padre por su bondad resucitó."

Las mismas palabras tienen el mismo significado en la mayoría de los escritores cristianos de la época: San Justino Mártir, San Ireneo de Lyon, Tertuliano en el norte de África, San Hipólito en Roma. San Justino incluso acuñó un nuevo adjetivo griego para describir el pan y el vino utilizados en la misa. Los llamó "los elementos eucarísticos".

El uso es consistente a través de las generaciones y en todo el mundo cristiano. No es una excentricidad local ni una moda pasajera. Es simplemente lo que los cristianos han hecho siempre. Ofrecen la misa como acción de gracias, y por eso la palabra "eucharistia" viene a definir esta acción tan característica.

Todavía hoy, la gratitud es un rasgo distintivo de las Plegarias Eucarísticas de la Iglesia. Comienzan con un diálogo en el que la congregación dice: "Demos gracias al Señor, nuestro Dios". El sacerdote pasa del diálogo a un prefacio que proclama: "Es verdaderamente justo y correcto, nuestro deber y salvación, siempre y en todo lugar darte gracias, Padre santísimo, por tu amado Hijo, Jesucristo".

En las largas Plegarias Eucarísticas que siguen, el sacerdote da gracias por muchas cosas: la creación, la salvación, e incluso por la misericordia de Dios al considerarnos "dignos de estar en tu presencia y servirte."

Así, la Iglesia se une a la gran acción de gracias de Cristo, el Hijo, a su Padre eterno. San Pablo no podía hacerlo mejor. En una nave en peligro de zozobrar, "tomó el pan, y dando gracias a Dios en presencia de todos, lo partió y se puso a comer" (Hch 27,35).