Los últimos titulares sobre el futuro del movimiento provida en Estados Unidos -especialmente en relación con el aborto- no han sido del todo positivos, y algunos provida insisten en la necesidad de mejorar los mensajes y la acción de los votantes para proteger la vida en sus primeras etapas.
Pero cuando se trata del final de la vida, el movimiento tiene un poco más de impulso.
Por ejemplo: Recientemente, los delegados de la influyente Asociación Médica Estadounidense rechazaron explícitamente por cuarta vez consecutiva el asesinato asistido por un médico, y también votaron en contra de una propuesta para renombrar la práctica como "ayuda médica para morir", un eufemismo que nuestros vecinos canadienses han desplegado con toda su fuerza.
Esto se suma a otras victorias aparentemente improbables contra el suicidio asistido por médicos y la eutanasia en lugares como Inglaterra, Irlanda y Dinamarca, así como más cerca de casa, en Nueva York, Connecticut y Pensilvania.
Entonces, ¿por qué es diferente la política de defender la vida al final que la de hacer lo mismo al principio?
Una diferencia clara es que los grupos progresistas de defensa de los derechos de los discapacitados han estado al frente de estas luchas por el final de la vida. Su papel ha hecho más difícil para los defensores de la eutanasia argumentar que sus vidas no merecen ser vividas.
Pero mientras los provida avanzan a buen ritmo contra los intentos de legalizar la muerte de los discapacitados por acción, no lo hacen tan bien contra los que pretenden su muerte por omisión.
La doctrina católica define la eutanasia como un acto u omisión que por sí mismo o por intención causa la muerte, una definición que nos trae a la memoria la trágica historia de la bebé Indi en el Reino Unido, la más reciente de una creciente lista de niños a los que se ha practicado la eutanasia contra la voluntad de sus padres.
En estos casos, tanto los equipos médicos como los jueces han insistido en que el niño está tan discapacitado que ya no merece la pena vivir. Están tan seguros de este juicio que consideran que el deseo de los padres de que su hijo siga viviendo constituye una especie de maltrato infantil.Para colmo de males, los jueces dictaminaron que el soporte vital de Baby Indi debía administrarse en un hospital u hospicio y no en el domicilio del niño, como deseaba la familia, lo que implica prácticamente que los padres quieren maltratar a su propio hijo.
Por supuesto, alguien -incluso un católico- podría preguntarse: ¿Cuál es el problema de retirar el soporte vital del niño? ¿Acaso ni siquiera la Iglesia católica permite retirar medios extraordinarios de tratamiento médico en estos casos?
La respuesta es: depende.
Si lo que se pretende no es la muerte, sino la supresión de un tratamiento gravoso para mantener la vida, la Iglesia deja esta opción muy abierta.
Después de todo, también es posible hacer un ídolo del ansia de más vida. En nuestra tradición religiosa, las imágenes y los relatos de la muerte de Jesús -y las muertes de los mártires- representan ejemplos centrales de la santidad cristiana. Decidir vivir los últimos días o las últimas horas sin un tratamiento para prolongar la vida, lejos de ser un error, puede ser una elección santa y hermosa.
Sin embargo, esto no se parece en nada a lo que tenían en mente quienes tomaron la decisión en el caso de Baby Indi. La clave está en analizar lo que se pretende aquí: ¿Cuál era la intención del equipo médico y de los jueces?
Si simplemente hubieran alegado que los cuidados intensivos en sí eran tan abrumadoramente gravosos que representaban una especie de maltrato infantil, entonces tendrían un argumento. Pero el razonamiento utilizado en el caso revela que no fue así.
Consideremos sus valoraciones de las discapacidades del bebé Indi: "No hay calidad de vida discernible ni interacción por parte de IG con el mundo que la rodea". "Tiene una calidad de vida extremadamente limitada". "Parece que le reconforta que M le acaricie el pelo, pero acepto las observaciones clínicas de que no sigue con la mirada, no responde a estímulos y los movimientos de sus extremidades no son intencionados. No creo que experimente ninguna calidad de vida significativa, y lamentablemente nunca lo hará".
Esos jueces determinaron que Indi tenía la conciencia suficiente para experimentar las dificultades de los cuidados intensivos, pero no la suficiente para tener una calidad de vida "significativa".
Curiosamente, estos son precisamente los tipos de sentencias que tanto preocupan a los activistas de los derechos de los discapacitados.
Supongamos, por ejemplo, que al bebé Indi se le retirara el soporte vital pero siguiera respirando y viviendo. ¿Estarían satisfechos el equipo médico y los jueces?
Según su valoración, no. En su lugar, dictaminaron que la vida de Indi no merecía la pena, revelando lo que realmente estaba en juego: una omisión destinada a causar la muerte, un ejemplo de eutanasia pasiva de un niño discapacitado.
Lamentablemente, una vez que se empieza a prestar atención a omisiones con objetivos similares -incluso en entornos sanitarios estadounidenses- se llega a la desafortunada conclusión de que este tipo de eutanasia infantil ocurre con bastante regularidad.
Sí, hay buenas razones para la esperanza en la lucha contra la muerte de los discapacitados por acción. Pero el mismo razonamiento y la misma preocupación por la justicia para los discapacitados deberían aplicarse también a la muerte por omisión.
Los casos públicos de personas como Baby Indi son una llamada de atención: que los que tienen ojos vean y los que tienen oídos oigan, y actúen en consecuencia.
