Evagrio aparece representado en un manuscrito de Kaffa, en el monasterio armenio de San Antonio el Grande, que contiene el texto de las Vidas de los Padres del Desierto de Egipto. (Wikimedia Commons)
En materia espiritual, puede ser el autor más influyente del que nunca hayas oído hablar.
Fue él quien ideó la categoría que más tarde otros pensadores desarrollarían como los Siete Pecados Capitales. En el Oriente griego, elaboró un vocabulario técnico para la teología espiritual que, según un experto moderno, “ha permanecido desde entonces como estándar”.
Su nombre, Evagrio, era conocido en toda la Iglesia a fines del siglo IV. Durante su vida buscó una soledad cada vez mayor, y sin embargo sus escritos lo hicieron aún más famoso.
Y luego, 150 años después de su muerte, su nombre cayó en desgracia. Los escritos de Evagrio fueron suprimidos y destruidos, solo para reaparecer siglos después, entrelazados con la doctrina de los budistas en China y quizá también en el Tíbet.
Era un “niño prodigio”: brillante, elegante y apuesto, capaz de destacar en cualquier empresa mundana. Pero se sintió atraído por el servicio de Dios en la Iglesia. Siendo muy joven, se unió a los grandes teólogos de su tiempo: primero fue discípulo de San Basilio el Grande, y luego consejero de San Gregorio Nacianceno, obispo en la capital, Constantinopla.
Era una época de cambios vertiginosos. Un nuevo emperador, Teodosio, estaba en el trono, y convocó a los obispos del mundo a un concilio ecuménico para erradicar las herejías. Personas influyentes en la Iglesia y el Estado buscaban el consejo del joven Evagrio, quien permaneció en Constantinopla incluso después de que su obispo, Gregorio, se retirara inesperadamente.
La historia se estaba escribiendo, y él estaba cerca del centro de ella. Pero había perdido su propio centro: se enamoró de la esposa de un funcionario imperial, quien correspondió a su afecto. En un sueño vio su futuro si continuaba por ese camino: sería denunciado, encadenado, encarcelado y torturado. Ese mismo día empacó y huyó de Constantinopla rumbo a Jerusalén.
Sin embargo, seguía aferrado a su vanidad y recorría la nueva ciudad con ropas elegantes. Al caer enfermo, lo visitó Santa Melania la Anciana, quien lo llevó a confesar y lo exhortó a arrepentirse y a renunciar a la compañía humana, abrazando la vida monástica. Su salud mejoró pronto, y Evagrio vistió el hábito monástico y se unió a los ermitaños de Nitria, en Egipto. Después de dos años, buscó mayor soledad en el desierto de Kellia, donde escribió los libros cuya influencia sería inmensa y duradera. Allí vivió los últimos 13 años de su vida, alimentándose de pan y agua, guiando a otros ascetas, orando y escribiendo sin cesar. Su padre espiritual fue San Macario el Grande, pionero de la organización de comunidades monásticas.
San Evagrio Póntico ilustrado como un ermitaño en su cabaña. (Shutterstock)
Evagrio elaboró resúmenes perfectos de los principios espirituales, y los cristianos aún citan sus palabras, aunque no siempre sepan que son suyas. “Teólogo es aquel que ora”, escribió, “y aquel que ora es teólogo”.
Así elevó la vida ascética por encima de las búsquedas intelectuales. Sin embargo, fue el primero de los llamados Padres del Desierto en producir estudios sistemáticos y filosóficamente informados sobre la práctica ascética. Identificó el camino hacia la santidad y las etapas que lo componen. Diagnosticó tentaciones y distracciones, y prescribió remedios.
Los primeros ascetas no eran escritores ni estudiosos; su literatura consistía principalmente en colecciones de dichos prácticos.
Su vida parecía bendecida. Pero el punto débil de su obra fue la influencia de Orígenes.
El cristiano egipcio del siglo III fue pionero en los estudios bíblicos, produciendo la primera edición crítica y multilingüe de las Escrituras. También escribió comentarios sobre muchos libros de la Biblia, tratados apologéticos y sobre la oración. En su obra De los Principios, describió la arquitectura de la teología cristiana: el alejamiento de Dios, el encuentro con Cristo y el retorno a Dios, una “gran parábola”.
Orígenes influyó profundamente en su generación y en los intelectuales cristianos del siglo siguiente, incluyendo a Basilio y Nacianceno.
Pero a fines del siglo IV, surgió una ola de críticas encabezada por San Jerónimo y San Epifanio de Salamina.
Orígenes había propuesto ideas problemáticas: creía que las almas existían antes de encarnarse; que todas las criaturas serían finalmente reconciliadas con Dios —incluso los demonios y Satanás—; que el cuerpo resucitado no sería material sino espiritual; y su descripción de la Trinidad parecía implicar la subordinación del Hijo y el Espíritu al Padre.
Estas ideas fueron condenadas en concilios ecuménicos después de su muerte. Algunos intentaron incluso excomulgarlo póstumamente, aunque otros teólogos dudaron que eso fuera posible.
Los autores considerados sus seguidores también fueron condenados, y el principal entre ellos fue Evagrio. En un sínodo celebrado en Constantinopla en el año 543, las obras de Orígenes y Evagrio fueron censuradas. Los dos, héroes para muchos monjes de Palestina, quedaron bajo sanción imperial.
Así, el apuesto y brillante monje fue borrado de la memoria en el mundo de habla griega y latina.
Orígenes de Alejandría. (Wikimedia Commons)
Pero su enseñanza sobrevivió de formas inesperadas. En el mundo griego, los monjes encargados de las bibliotecas simplemente reemplazaron las portadas de sus libros, atribuyéndolos a autores de reputación intachable. Así, su doctrina perduró bajo seudónimos como “Nilo el Asceta”, “Pedro de Damasco” o “Evagrio el Obispo”. Según la edición más reciente de La Filocalía, el manual ortodoxo más venerado de doctrina espiritual, “sus enseñanzas … han ejercido una influencia decisiva sobre los escritores posteriores”. Su vocabulario sigue siendo el de la teología espiritual.
Pero investigaciones recientes revelan que su influencia también se extendió en una dirección inesperada. El padre Francis Tiso, sacerdote estadounidense y exprofesor de la Universidad Pontificia Gregoriana de Roma, sostiene que Evagrio influyó profundamente en el desarrollo del budismo tibetano.
Al parecer, cuando las obras de Evagrio fueron prohibidas en el siglo VI, los decretos no afectaron a la Iglesia siríaca de Oriente, que ya no estaba en comunión con Roma ni Constantinopla. Sus obispos y monjes continuaron valorando sus escritos y los tradujeron a los idiomas de sus territorios misioneros.
El padre Francis Tiso en su casa de Isernia, Italia, en 2022. (CNS/Robert Duncan)
Tiso explicó a Angelus: “En la década de 640, poco después de la conquista islámica del Medio Oriente, la Iglesia siríaca lanzó un movimiento misionero que estableció iglesias, monasterios y diócesis a lo largo de la Ruta de la Seda, llegando hasta la capital china durante la dinastía Tang”. En el año 792, el patriarca Timoteo I escribió que planeaba nombrar un arzobispo para los nómadas tibetanos. “Donde hay un arzobispo, hay varios obispos —añadió Tiso—, y en este caso se movían con las tribus nómadas y vivían en yurtas.”
El contacto entre pueblos llevó al diálogo entre religiones, agregó. “Sabemos que los budistas y los cristianos entablaron diálogos serios entre los años 640 y 850, e incluso existe un texto tibetano hallado en el oasis de Dunhuang que muestra cómo un budista tibetano entendía a Jesús el Mesías como el amigo de la humanidad, sentado a la derecha de Dios en el séptimo cielo.”
Un libro cristiano del siglo VIII, Bienaventuranza profunda y misteriosa, fue descubierto en una cueva alrededor de 1912 y, según Tiso, “muestra a san Pedro pidiendo a Jesucristo que explique la terminología y los valores budistas chinos para que los cristianos siríacos en China pudieran entender las creencias de sus interlocutores”. Jesús “explica el mérito, el vacío, la sabiduría, la meditación, la renuncia, el desinterés, la no acción y la virtud a Pedro, quien representa la memoria histórica de la Iglesia de Oriente”.
En ese tiempo, el budismo en China había alcanzado un alto nivel de sofisticación, con maestros que iban y venían del sur y este de Asia. En el Tíbet, en cambio, la religión budista estaba en una etapa inicial. “El Tíbet era un territorio remoto donde prevalecían el culto real y la veneración de los dioses de las montañas”, explicó Tiso. “En las periferias del imperio tibetano, el diálogo con los cristianos siríacos ofreció la oportunidad de desarrollar una nueva visión contemplativa del mundo, formada por el pensamiento de Orígenes y Evagrio.”
El libro de Tiso, Rainbow Body and Resurrection (North Atlantic Books, $24.95), traza las doctrinas y prácticas del budismo tibetano que corresponden al cristianismo primitivo, especialmente a las enseñanzas de Evagrio.
Para la Edad Media, los budistas tibetanos comenzaron a hablar de fenómenos —como la resurrección del cuerpo y la incorruptibilidad de los santos— que hasta entonces eran exclusivos del cristianismo.
Antes de esto, dijo Tiso, “no existía una doctrina budista de la resurrección corporal. Ellos cremaban a sus santos y construían estupas —monumentos circulares— para venerar sus reliquias”.
También empezaron a usar un lenguaje similar al de Evagrio, hablando como él de una luz interior que sobrevive a la muerte del cuerpo, y de la lucha espiritual contra los demonios. Todo indica que hubo un intercambio vivo de ideas entre cristianos y budistas en China y el Tíbet.
El Papa León XIV saluda a monjes budistas que le presentaron obsequios durante un encuentro con líderes religiosos en el Vaticano el 19 de mayo. (CNS/Vatican Media)
Una figura clave en esta historia fue Jingjing, un obispo que vivió en la capital china durante la década de 780. Tiso explicó: “Fue amigo del monje budista Prajna, nacido en Afganistán, quien había estudiado en las grandes academias budistas de India y Sri Lanka antes de mudarse a China. Parece que Jingjing enseñó chino a Prajna, y juntos tradujeron un texto budista mahayana sobre las Seis Paramitas (virtudes).”
Por esa colaboración sufrieron incomprensiones y fueron censurados por la oficina oficial de traducciones budistas. Pero Prajna finalmente llegó a dirigir esa misma agencia gubernamental y entonces pudo promover el tipo de trabajo que había realizado junto al obispo Jingjing.
Es a través de figuras como Jingjing y Prajna que las ideas ascéticas de Evagrio pudieron haber llegado al budismo tibetano.
Tiso, quien trabajó entre 2004 y 2009 como funcionario de diálogo interreligioso para la Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos y ha representado al Vaticano en encuentros internacionales entre católicos y budistas, encuentra inspiración en la historia de Evagrio, olvidado por los cristianos pero asimilado por los budistas.
“El hecho de que haya habido un diálogo fructífero entre cristianos y budistas en China durante el siglo VIII es, para mí, un signo de esperanza para la humanidad que puede renovarse en nuestro tiempo”, afirmó.
Una lección clave, añadió, “es que ambas partes deben aprender el lenguaje de la otra y comprender con claridad las ideas que subyacen en la terminología. De esa manera podemos reconocer lo que realmente creemos en común y discernir lo que es distintivo en cada tradición”.
Los cristianos, dijo, “tenemos una tarea misionera no solo de ayudar a otros a conocer quién es Cristo y quién será siempre, sino también un llamado especial a reconocer, discernir y articular la voz del Buen Pastor dondequiera que suene”.
Uno de los grandes beneficios de este proceso, concluyó, es que nos obliga a redescubrir nuestro propio legado. Tiso cree que necesitamos “recuperar nuestra frágil tradición de oración contemplativa” y el camino místico “que Evagrio y sus herederos nos dejaron como un don invaluable”.