La temporada electoral está aquí. Cada uno de nosotros tiene probablemente una lista de cosas que desearía que nuestros líderes electos arreglaran. Pero hay otros problemas sobre los que los políticos no pueden hacer gran cosa, porque son demasiado amplios y complejos para que incluso una coalición de gobiernos, ONG y organizaciones sin ánimo de lucro pueda solucionarlos. Y también hay otros problemas en los que los gobiernos no tienen ninguna experiencia particular, porque en el fondo son asuntos espirituales.
En una reciente conversación que mantuve con un científico social de Harvard, surgió la frase "epidemia de soledad". Tras la conversación, una rápida búsqueda en Google de "epidemia de soledad" mostró que la realidad es, como decimos, "una cosa". Por muy atractivo que resulte culpar a COVID de este fenómeno, las pruebas sugieren lo contrario. La soledad es una enfermedad social de larga duración, algo que la pandemia ciertamente empeoró pero no causó.
Tanto los estudios académicos como el periodismo de investigación presentan pruebas de que los jóvenes están entre los más afectados por el sentimiento de aislamiento. Desde el punto de vista pastoral, soy consciente desde hace años de que hacer amigos de verdad ("encontrar a mi gente") es una grave preocupación entre los estudiantes universitarios y los jóvenes adultos. Personalmente, me inclino a pensar que, aunque la tecnología de la comunicación promete crear comunidad, a menudo acaba creando aislamiento.
En "Fratelli Tutti" ("Todos los hermanos"), el Papa Francisco señala con mucha firmeza que "las relaciones digitales... no exigen el cultivo lento y gradual de la amistad. Tienen la apariencia de la sociabilidad. Sin embargo, no construyen realmente la comunidad. ... La conectividad digital no es suficiente para construir puentes. No es capaz de unir a la humanidad".
En el centro de la cuestión de la soledad de los jóvenes está la forma en que la sociedad en su conjunto parece estar más fragmentada. Las causas y los efectos son múltiples: el debilitamiento de las estructuras familiares (sobre todo intergeneracionales), la desconfianza en la autoridad de todo tipo y el aumento del individualismo; el repliegue en círculos con otros que tienen exactamente las mismas opiniones, y la evitación de los que piensan o viven de forma diferente.
Nuestra sociedad también está experimentando un importante descenso de la participación religiosa, una mayor polarización política y la omnipresencia de la "cultura de la víctima" y la "señalización de la virtud", todo ello alimentado por el mundo irreflexivo y visceral de las redes sociales.
¿Qué se puede hacer? Las pruebas son lo suficientemente significativas como para que grupos de reflexión como el Instituto Aspen las tomen en serio. El Programa de Florecimiento Humano de Harvard utiliza datos de las ciencias sociales para estudiar el bienestar, una condición que puede incluir "la familia, la amistad, la virtud, la comunidad, el trabajo, la belleza, el perdón, la religión, el propósito y el significado". A mis ojos, todas esas son palabras que la Iglesia ha utilizado durante 2.000 años. Sus investigaciones indican una fuerte conexión entre el sentimiento de conexión con los demás y la asistencia a los servicios religiosos, algo que la mera identidad religiosa o la práctica espiritual privada no parecen hacer en el mismo grado.
Siempre resulta sorprendente que las investigaciones de los académicos señalen cosas que la Iglesia conoce por su larga experiencia.
No se trata de un momento de "te lo dije", sino de una oportunidad para tender puentes y poner en práctica la experiencia de la Iglesia en todo lo que es verdaderamente humano. De hecho, los investigadores del programa de Harvard están tendiendo puentes con las iniciativas del Vaticano que se preocupan por las soluciones prácticas al aislamiento y la fragmentación, y por fomentar el bienestar humano en todas las dimensiones de la vida.
Yo diría que, puesto que Dios nos creó para la compañía ("No es bueno que el hombre esté solo", Génesis 2:18), el aislamiento social es lo que ocurre cuando no podemos seguir el plan de la creación, o no lo hacemos. El filósofo Jean-Paul Sartre dijo famosamente que "el infierno son los demás".
La fe cristiana dice todo lo contrario: La conexión significativa con los demás es un anticipo del cielo. Nuestro trabajo, como católicos individuales y como parroquias, es mover la aguja en dirección al cielo, buscando constantemente construir conexiones más profundas, especialmente con las personas que sufren de aislamiento, y proporcionando lugares de pertenencia.
Hay diferentes variedades de soledad. Este lado del cielo significa que sentir cierto grado de soledad forma parte de la condición humana, un efecto secundario de la elección de Adán y Eva de romper la conexión con Dios. Algunas afectan a nuestra salud física y a nuestra capacidad de prosperar. Otras nos hacen crecer en resiliencia. Y otros son realmente una forma de deseo que nos lleva al sentido más profundo de la conexión.
Los humanos, decía San Agustín, tenemos un espacio en forma de Dios en nosotros que sólo Dios es lo suficientemente grande como para llenarlo. Nacemos con un corazón inquieto que sólo puede descansar cuando descansa en Dios.
Los científicos sociales parecen estar de acuerdo.
