A estas alturas, es probable que hayas escuchado al menos algunas de las historias de terror que llegan desde Canadá. ¿Estás disgustado por no haber podido someterte a la tan necesaria operación de artrodesis vertebral durante varios años? Como canadiense, ahora se te podría ofrecer la (llamada) "ayuda médica para morir".
¿Tienes reacciones físicas terribles a la pintura u otras sustancias de tu vivienda pública? Podrían denegarle la petición de traslado a otro edificio, pero aprobarle la ayuda médica para morir.
¿Necesita una rampa para silla de ruedas en su casa o se ve obligado a vivir en una residencia asistida inaceptablemente pobre? Bueno, puede que no haya dinero para lo primero, pero, lo ha adivinado, podrían invitarle a suicidarse.
Por si fuera poco, Canadá iniciará en marzo de 2024 una nueva fase del asesinato asistido por médicos, centrada en las personas discapacitadas. Sí, han leído bien. El Estado patrocinará el asesinato de ciudadanos discapacitados. Y como las posibilidades de quién cuenta como discapacitado son prácticamente infinitas, se incluirá el asesinato de aquellos con trastornos de la imagen corporal como la anorexia nerviosa.
Aquellos de nosotros que alcanzamos la mayoría de edad en la década de 1990 -una época especialmente sensible a la difícil situación de las personas con discapacidad- apenas podemos creerlo. En aquella época, la cultura occidental sabía que la forma de acompañar a las personas que se enfrentaban a este tipo de sufrimiento no era afirmar sus "elecciones" "autónomas", sino esforzarse por ayudarles a ver que sus vidas tenían sentido y dignidad a pesar de sus problemas muy reales e incluso catastróficos.
Canadá es un ejemplo de advertencia de adónde podría llegar Estados Unidos. A pesar de que se diga lo contrario, el suicidio asistido en EE.UU. no se trata principalmente de casos simpáticos como el de Brittany Maynard, que se enfrentaba a una dolorosa muerte por cáncer cerebral. De hecho, los avances en cuidados paliativos y sedación han contribuido a minimizar ese razonamiento.
¿No me creen? Piensen en Oregón, donde se practica la muerte asistida desde hace décadas. El dolor físico y el sufrimiento ni siquiera figuran entre las cinco razones principales por las que la gente solicita un final tan violento. ¿Cuáles sí? El miedo a la pérdida de autonomía, el miedo a la pérdida de actividades placenteras y el miedo a ser una carga para los demás son algunas de las más frecuentes.
No cabe duda de que nuestra cultura secular y capitalista, con su visión individualista, autodidacta, consumista e independiente de la persona humana, está actuando en este sentido. Lo hemos visto en relación con el aborto, pero también desempeña un papel importante en las razones por las que los estadounidenses solicitan la muerte asistida por un médico.
Aunque todavía no hemos alcanzado los niveles de oferta y demanda de Canadá, la práctica estadounidense se centra en personas que temen el tipo de vida que esperan vivir antes de morir. Dado lo que nuestra cultura les dice sobre qué tipo de vidas merece la pena vivir, cuáles son las más dignas, es difícil culparles.
Hace poco hablaba de estos temas con algunos de mis alumnos -novicios de los Frailes Franciscanos de la Renovación- en su convento de Newark, Nueva Jersey. Les dije que probablemente iba a escribir un libro sobre estos temas. Mientras hablábamos de los temas en los que debería centrarse el libro, me hicieron una observación excelente y reveladora: La cultura en la que se están formando como frailes franciscanos es casi lo opuesto a la cultura que conduce al suicidio asistido.
A medida que mueren a su yo individualista (en un sentido cristiano de comunidad), abrazan la pobreza (lo contrario del consumismo) y se centran intensamente en una relación de oración con Dios, las mismas ideas y suposiciones que llevan a la mayoría de la gente en EE.UU. a solicitar el suicidio asistido por un médico dejan de tener peso.
¿Miedo a la pérdida de autonomía y a ser una carga para los demás? Dejadme en paz, dicen los frailes. Tenemos constantes recordatorios de nuestra profunda dependencia de los demás y de nuestra falta de autonomía como seres humanos contingentes y finitos. ¿Miedo a perder actividades placenteras? A pesar de no tomarse vacaciones ni jugar partidos de baloncesto semanales, estos hermanos son algunas de las personas más felices del mundo. Disfrutan de una profunda experiencia de comunidad entre ellos y con sus vecinos de Newark, pero también de una relación intencionada con Dios.
Esta visión de la persona humana es la que da forma a la idea católica de morir bien, es decir, morir en comunidad con Dios y con los demás. De hecho, se han escrito libros enteros sobre las formas particulares de morir de los monjes. Esta visión estará en el corazón de la contracultura que estamos llamados a construir mientras nos resistimos a las tendencias que nos mueven hacia la muerte asistida por médicos.
Aunque esta llamada puede parecer bastante dramática, ya que se centra en la parte de nuestras vidas que nos lleva de vuelta a nuestro Creador, en realidad es sólo otra parte de lo que los católicos están llamados a hacer en general: vivir como Cristo lo hizo. Es decir, vivir en comunidad amorosa y dependiente con los demás y en constante conciencia de la relación imposiblemente íntima que tenemos con nuestro Padre celestial, una relación que, un día, será cara a cara.
