Para la mayoría de la gente, el término "muerte cerebral" es una etiqueta poco amable que ponemos a alguien que consideramos poco inteligente. Pero en el mundo de la ética médica, es la línea clara que divide si consideramos a alguien vivo o muerto.
Recientemente, el consenso en torno a lo que constituye la "muerte cerebral" ha sido objeto de debate. Y por esa razón, los católicos fieles, que dedican mucho tiempo a pensar y proteger la vida humana desde la concepción hasta la muerte natural, deberían prestar atención.
Del mismo modo que educamos y defendemos una ética de la vida coherente con otras cuestiones -como el aborto, el suicidio asistido de discapacitados, la deshidratación de personas en el (llamado) estado vegetativo persistente y el tráfico sexual de seres humanos-, tenemos que empezar a alzar la voz para garantizar que los miembros de la familia humana enfermos o próximos a la muerte sean tratados con la misma dignidad que tratamos a todos los seres humanos.
Hace cinco décadas, gracias a las decisiones de un comité de la Facultad de Medicina de Harvard y de la Comisión Uniforme (un grupo que trata de elaborar un lenguaje idéntico o similar para su uso en muchos Estados), que en gran medida pasaron desapercibidas para el público, nuestra concepción de la muerte cambió radicalmente.
Antes de eso, determinar la muerte era relativamente fácil: es cuando alguien deja irreversiblemente de respirar y su corazón deja de latir. A veces se denomina norma "cardiopulmonar".
Pero desde principios de la década de 1980, prácticamente todos los estados -de nuevo, con muy poca discusión o debate público- adoptaron también un estándar "neurológico": el que decía que la "muerte cerebral completa" también significaba que se había producido la muerte. Por muerte cerebral total se entendía que todas las partes del cerebro, incluidas las responsables del pensamiento superior y las que controlan las funciones involuntarias, habían dejado de funcionar.
Hay que decir que una razón implícita (o incluso explícita) para avanzar en esta dirección era la escasez de órganos vitales, y estas personas podrían donar sus órganos para trasplantes.
Es obviamente problemático declarar muerta a una población sólo para producir una buena consecuencia, como tener más órganos disponibles para salvar la vida de otros. (A pesar de estos problemas, soy donante de órganos. Pero asegúrese de que sus directrices son claras).
Pero se presentaron algunos problemas: resulta que los seres humanos declarados en muerte cerebral aún podían luchar contra las infecciones, aumentar su ritmo cardíaco en respuesta a un traumatismo corporal, gestar con éxito a un niño hasta el nacimiento e incluso alcanzar la pubertad.
En estos casos podrían estar ocurriendo al menos dos cosas distintas. En primer lugar, el cerebro de estos seres humanos puede haber muerto, pero el cuerpo humano puede estar encontrando otras formas de integrar estas funciones como miembro vivo de la especie Homo sapiens.
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Si este es el caso, necesitamos replantearnos radicalmente la idea de que cuando el cerebro de alguien está muerto es que está necesariamente muerto. Puede que el cerebro no sea tan esencial para el funcionamiento humano como cree nuestra cultura occidental obsesionada por la racionalidad. Al fin y al cabo, éramos miembros vivos (aunque inmaduros) de la especie Homo sapiens prenatalmente antes de tener cerebro.Pero hay una segunda posibilidad sobre lo que está ocurriendo aquí. Puede ser que no estemos haciendo pruebas para detectar la muerte cerebral completa, o que las pruebas sean a menudo inexactas, y que se esté declarando la muerte cerebral de personas que no la tienen en absoluto.
Resulta inquietante que, al participar como miembro observador en el comité de redacción de la reconsideración de la muerte encefálica de la Comisión Uniforme, me enteré de que un buen número de médicos, abogados y otras personas quieren una norma que no compruebe la muerte encefálica completa.
- En su opinión, lo importante no es ser un miembro vivo del Homo sapiens, sino si determinados miembros de la familia humana tienen rasgos "moralmente relevantes". La reunión de este verano de la Comisión Uniforme reveló que existen al menos cuatro posturas diferentes sobre la muerte cerebral y qué hacer con ella:
- La muerte cerebral no es la muerte de un organismo humano. En cualquier caso, lo que importa para el estatuto moral y jurídico es que se hayan perdido irrevocablemente rasgos (como la conciencia), lo que hace irrelevante una pequeña parte de la función cerebral.
- La muerte cerebral es la muerte de un organismo humano, que es lo que importa para el estatus moral y legal. Sin embargo, no disponemos de una prueba que nos dé una certeza del 100% de que todo el cerebro ha muerto, por lo que la forma en que actualmente se realizan las pruebas es suficientemente buena.
- La muerte cerebral es realmente la muerte de un organismo humano, que es lo que importa para el estatus moral y legal. Sin embargo, podemos y debemos hacerlo mejor cuando se trata de comprobar la muerte de todo el cerebro, especialmente del hipotálamo, un órgano íntimamente relacionado con la pubertad y otros asuntos relacionados con la integración hormonal.
La muerte cerebral no es la muerte de un organismo humano, que es lo que importa para el estatus moral. Por lo tanto, deberíamos volver a la norma cardiopulmonar para la muerte, la que se utilizaba antes de que el deseo de tener más órganos para trasplantes nos empujara en esta problemática dirección.
Si alguna vez hubo consenso sobre la muerte cerebral, ese consenso se ha desvanecido.
Como informé en un artículo reciente para El Pilar, muchos pensadores católicos tienen posturas diferentes sobre estas cuestiones. Aunque el criterio de "muerte cerebral completa" fue ampliamente aceptado por papas recientes como Juan Pablo II y Benedicto XVI, ese apoyo se basaba en la certeza de poder determinar que se había producido mediante los métodos de prueba existentes. Ahora que las pruebas están en entredicho, también lo está la certeza moral que tenían los católicos.
Incluso Peter Singer, que no es un defensor incondicional de las afirmaciones morales católicas, ha pedido un nuevo debate público sobre la muerte cerebral para que no vuelva a pasar desapercibida.
Los católicos deberían prestar mucha atención y unirse al debate que se avecina sobre estas posiciones. De hecho, más allá de que pueda afectarles personalmente a usted y a sus seres queridos, también tiene implicaciones para el pueblo de Dios en general. Deberíamos asegurarnos de que nuestros líderes diocesanos tienen esta cuestión en mente. Tener claro el valor humano al final de la vida es parte necesaria de una ética de la vida coherente.
