Hace más de una década, el célebre pastor de una megaiglesia Joel Osteen estaba decidido a hacer una película: «María, Madre de Cristo».
Pasaron los años, los escritores escribieron, los elencos se anunciaron y se echaron atrás, los publicistas hicieron publicidad, pero en 2015, estaba claro que nada sucedería y, finalmente, la página IMDB de la película se volvió 404 completa.
Buenas noticias: estamos en 2024 y Osteen por fin tiene su película: «Mary», que Netflix emitirá en streaming a partir del 6 de diciembre, dirigida por D.J. Caruso, escrita por Timothy Michael Hayes y producida ejecutivamente por, sí, Joel Osteen.
Protagonizada, de forma controvertida para algunos, por la actriz israelí Noa Cohen en el papel de María, Ido Tako como José y un barbudo, asombroso y amenazador Anthony Hopkins como Herodes, los materiales de marketing de la película nos dicen:
«María es rechazada tras una concepción milagrosa y se ve obligada a esconderse. Cuando el rey Herodes ordena una cacería asesina de su bebé recién nacido, María y José huyen -atados por la fe e impulsados por el coraje- para salvar su vida a toda costa».
O, como lo describe otro de los productores de la película: «un thriller de supervivencia».
Las recreaciones imaginativas de las Escrituras no son nada nuevo, desde «Querido y glorioso médico» a «Jesús de Nazaret» o «Los elegidos». De hecho, cada pintura de un nacimiento o de una crucifixión implica el uso de la imaginación.
El lector o espectador perspicaz se planteará dos preguntas relacionadas con estas obras: ¿Cuál es la intención de los aspectos imaginativos y cuál es la relación de estos aspectos con el material fuente reconocido?
Con «Mary», las intenciones declaradas del equipo, tanto en las entrevistas como en el propio guión, son «contar la historia» de Mary. Como dice su voz en off en la escena inicial: «...puede que creas que conoces mi historia... créeme... no es así».
Bueno, aparentemente no, especialmente si la historia de María es una mezcla muy selectiva de los Evangelios, el no canónico «Protoevangelio de Santiago», ese thriller de supervivencia, y un sermón de Joel Osteen.
Así, por ejemplo, aunque muchos se sintieron ofendidos por la novela y por la película de Martin Scorsese de 1988 «La última tentación de Cristo», no se las puede juzgar por su «inexactitud», ya que no se trataba de ser fieles al registro evangélico. Por otra parte, quizá el momento más conmovedor de «La Pasión de Cristo», una película que pretende ser fiel tanto en la letra como en el espíritu, fue fruto de la imaginación: El recuerdo de María de la caída de su hijo pequeño al verle tropezar bajo el peso de la cruz.
El «Protoevangelio de Santiago», no canónico, valorado en la Iglesia primitiva y fuente de diversas creencias sobre María, pero declarado apócrifo en el siglo VI, se utiliza, pero de forma selectiva. «Santiago» narra los orígenes milagrosos de María como hija de Joaquín y Ana -quizá el elemento más conmovedor de la película- y su estancia en el Templo.
Sin embargo, eso es todo en «Santiago», ya que los elementos menos atractivos del texto se cambian y se eliminan, como la parte en la que las autoridades del Templo deciden que, debido a la aparición de la impureza de la menarquia, es hora de encontrarle un marido a María.
En el texto, es un viudo mayor llamado José. En «María», es un apuesto joven albañil que queda prendado al instante cuando ve a María lavando la ropa en un río, y es animado por el Ángel de Azul, alias Gabriel, a dirigirse a casa de su padre -el viaje de Jerusalén a Nazaret dura apenas un minuto, según parece- para pedir su mano.
¿Y qué más? Algunas cosas: La Anunciación tiene lugar en el Templo, no en Nazaret. Joaquín es asesinado por las fuerzas de Herodes. En Belén, un posadero le dice a José que Belén está abarrotada porque «Un niño nacerá en Belén... el Mesías».
El niño nace. Herodes se entera enseguida de la noticia por un pastor, e inmediatamente ordena la matanza de todos los niños de Belén, a pesar de que luego vemos una escena de un par de cientos de personas reunidas en torno a la familia, con los Reyes Magos presentando regalos. No es exactamente difícil de encontrar, se podría pensar.
Todo esto es interesante y sí, completamente fuera de lugar con la cronología bíblica. Pero es esta última parte de la película la que es, como decimos hoy, definitivamente una elección.
La familia se dirige a Egipto. Se detienen en una casa. Los secuaces de Herodes atacan. María arroja a Jesús en una cesta a José y luego salta, con la túnica ondeando en el aire. Sube a un caballo con el niño. José, defendiéndolos, tira la red y deja al hombre ardiendo. Pausa, marcha atrás, rewatch: Joseph mata a un hombre.
Un thriller de supervivencia.
La familia se marcha, no a Egipto, sino a Jerusalén. Bien, pero ¿por qué? Herodes sigue a la caza blandiendo una espada y vociferando sobre el Mesías en un gran salón, rodeado de cestas con bebés. María y José se acercan a las puertas de Jerusalén. Es muy peligroso, pero María está decidida y confiada. «Estamos bendecidos», afirma, y marchan hacia el Templo, donde les espera la profetisa Ana. El amor salvará al mundo.
Bueno, claro que sí, pero espera, ¿qué? Dejando a un lado al Vengador José, todo esto está mal. Los Evangelios nos dicen que la Presentación de Jesús ocurrió 40 días después de su nacimiento, coincidiendo con la purificación ritual de María. Y sí, María y José llegaron a Egipto, pero ese viaje, junto con la masacre de Herodes e incluso la visita de los Reyes Magos, ocurrió cuando él era un niño pequeño.
¿Realmente importa?
Sí que importa, sobre todo cuando, por muy buenas intenciones que tengas, estás presentando tu obra como la «historia» que los demás nunca conocimos.
Todo esto -especialmente la última parte- no sólo atenta contra las fuentes que tenemos y que los creadores dicen haber utilizado, sino que también crea una imagen de María que es, como mínimo, incoherente con su papel real en la historia cristiana.
Al centrarse en el valor personal y la tenacidad de María, así como al centrar la historia en el arco del terror y la ira de Herodes, la película aparta a María de la historia más profunda y fundamental del pueblo de Dios y, de hecho, de la historia de la salvación. Sabemos mucho sobre la megalomanía de Herodes, pero oímos poco sobre el sufrimiento de Israel. El amor salvará al mundo, pero ¿de qué? ¿Del quebrantamiento del pecado que ha destrozado toda la creación o de la gente mezquina?
No, María no se abre camino a golpe de talonario a través de este thriller de supervivencia porque, de hecho, confía en Dios. Pero la naturaleza de su confianza se expresa sucintamente en su respuesta a las noticias de Gabriel.
«Que sea yo».
Qué diferencia hace una palabra. No se trata de una orden, de un «que sea yo» arraigado en la espiritualidad y la práctica de su fe histórica, sino de un «yo» centrado en una vaga confianza en una vaga promesa de autopotenciación, un marco espiritualmente selectivo y autorreferencial que podría, volviendo al principio de esta obra y de este proyecto, sonarnos familiar.
