Desde la Caída, cuando la humanidad tuvo que ganarse la vida y fabricar su propio pan, ha habido una lucha por encontrar el equilibrio entre el trabajo y el capital. Esa lucha ha producido algunas cosas horribles: fábricas de explotación, trabajo infantil y entornos laborales peligrosos, entre otros. También ha proporcionado muchos beneficios en todo el mundo, como el continuo descenso de los índices de pobreza extrema, mejores condiciones de vida, oportunidades económicas y un mayor nivel de vida a escala mundial.
La Iglesia tiene una larga historia en la que ha tratado de averiguar cómo deben navegar las personas por las realidades básicas de la existencia desde que Dios las expulsó del Jardín del Edén y supieron que tenían que trabajar para ganarse la vida.
Papas tan diversos como León XIII, San Juan Pablo II y Francisco han luchado con este problema. Ninguno de ellos ha producido la píldora mágica que reconcilie todos los elementos de un intercambio libre y abierto de bienes y servicios con los principios cristianos de justicia y equidad.
Nadie acusaría nunca a John D. Rockefeller de ser un particular guerrero de la justicia social, y sin embargo, cuando empezó a producir cantidades masivas de petróleo, la gente que nunca pudo permitirse el costoso y difícil de conseguir aceite de ballena para iluminar sus hogares se encontró de repente al mismo nivel que los amigos más cercanos de Rockefeller, ya no en la oscuridad.
El documental de la HBO "Automat", que acaba de estrenarse, no tiene la intención de dar lecciones a nadie sobre la economía de la oferta o la versión estadounidense del libre mercado a principios del siglo pasado, pero, no obstante, expone el caso.
El Automat fue el nombre dado a los primeros restaurantes de autoservicio automatizados de Estados Unidos, obra de dos hombres, Joseph Horn y Frank Hardart. Conocidos oficialmente como Horn & Hardart, el apodo de "Automat" fue rápidamente adoptado por los neoyorquinos y los restaurantes siempre fueron conocidos por ese nombre allí. Fueron inmensamente populares porque por cinco céntimos, o un par de ellos, la gente ocupada de las ajetreadas ciudades de los años 20 a los 60 podía comer de forma segura, limpia y económica.
Recuerdo haber visto el Automat sólo en las películas, donde la gente ponía una moneda en una ranura, giraba un pomo y luego abría una ventana para extraer un trozo de tarta o un cuenco de judías que eran preparados "mágicamente" por los trabajadores invisibles de estos restaurantes.
Como queda claro en el documental, los trabajadores podían ser invisibles para los clientes, pero no para Horn o Hardart. Estos hombres podían parecer barones del robo en la imaginación de un profesor de economía, pero actuaban como hombres de conciencia y decencia más propios del departamento de filosofía.
Pagaban a sus trabajadores un buen salario y se preocupaban por ellos más allá de su tiempo de trabajo. Según el documental "Automat", Horn y Hardart asistían a las bodas y funerales de las familias de sus trabajadores. Si un trabajador tenía problemas, se preocupaban, hasta el punto de prestarle dinero para pagar la hipoteca.
Soy así de raro, pero me hizo pensar en el Papa León XIII cuando escribió en "Rerum Novarum" ("Sobre el capital y el trabajo") "Los siguientes deberes obligan al propietario rico y al empresario: no mirar a sus trabajadores como sus siervos, sino respetar en cada hombre su dignidad de persona ennoblecida por el carácter cristiano".
El documental está salpicado de celebridades, como Mel Brooks y el difunto Carl Reiner, que guardan buenos recuerdos del Automat de Nueva York. También aparecen antiguos empleados e incluso algunos antiguos ejecutivos. Todos ellos tienen recuerdos similares de empleados respetados, empleadores justos y un lugar que proporcionaba a los trabajadores un almuerzo rápido y barato sobre la marcha. Era una cultura de trabajo a la que el Papa Francisco podría haberse referido fácilmente cuando dijo: "La dignidad no la obtenemos del poder, ni del dinero, ni de la cultura. La dignidad la obtenemos del trabajo".
Como todos los motores económicos, hay componentes culturales e incluso éticos. En una época en la que muchos sectores de Estados Unidos, tanto al norte como al sur de la línea Mason Dixon, impedían a los afroamericanos sentarse en un restaurante, el Automat no tenía esas restricciones. En el cenit de la popularidad de los restaurantes, había cientos de miles de mujeres trabajando en Nueva York. Las mujeres solteras que se incorporaban al mercado laboral tenían pocas opciones para comer que no fueran acompañadas de miradas fulminantes o insinuaciones inoportunas. Parece que el Automat era un terreno neutral, donde una mujer joven con presupuesto podía comer en paz y tranquilidad.
El boom de la posguerra en Estados Unidos supuso la muerte de los restaurantes Automat. La gente se mudó de la ciudad a los suburbios, la competencia de los restaurantes de comida rápida, el declive general de los barrios de Nueva York y el aumento de los costes hicieron que el imperio Automat levantara la bandera blanca.
El Automat puede haber desaparecido, pero su esencia resuena en las palabras de la poderosa carta de San Juan Pablo II "Laborem Exercens" ("Por el trabajo"): "Así, el trabajo lleva una marca particular del hombre y de la humanidad, la marca de una persona que opera dentro de una comunidad de personas".
La comunidad que una vez fue la "familia" automática de trabajadores y empresarios puede ser nostálgica, pero su modelo de equidad y la sólida enseñanza social católica es intemporal.
