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Corre, no camines, a «Lumen: El arte y la ciencia de la luz» en el Getty hasta el 8 de diciembre. Podrías pasarte fácilmente todo el día contemplando esta exposición de gran belleza y fascinante reflexión.

«Lumen» forma parte de la serie «PST ART: Art and Science Collide», que se presenta actualmente en varios lugares de Los Ángeles. Las instalaciones especiales de Helen Pashgian y Charles Ross, artistas afincados en Pasadena que exploran la luz y el espacio, extienden «Lumen» por todo el museo.

Un ensayo titulado «Una perspectiva curatorial sobre dos objetos» marca la pauta:

«Ser humano es ansiar la luz. Nos levantamos y dormimos siguiendo los ritmos del sol, y durante mucho tiempo hemos asociado la luz con la divinidad». Centrándose en las artes de Europa occidental, «Lumen» explora las formas en que la ciencia de la luz fue estudiada por filósofos, teólogos y artistas cristianos, judíos y musulmanes durante la «larga Edad Media» (800-1600 d.C.). La filosofía natural (el estudio del universo físico) sirvió de hilo conductor para diversas culturas de Europa y el Mediterráneo, uniendo a eruditos que heredaron, tradujeron y mejoraron una base común de la antigua erudición griega».

En las oscuras galerías, las vitrinas iluminadas por puntos -y los objetos que contienen, muchos de ellos dorados o con toques de oro- brillan como joyas.

En la Edad Media, tanto el poder político como el religioso dependían en gran medida del conocimiento de los cielos. Bagdad fue un centro de astronomía medieval en los siglos VIII y IX. En los magníficos observatorios de Damasco, Tabriz y Samarcanda, los eruditos utilizaron la trigonometría india y los conocimientos matemáticos derivados de los antiguos griegos para ampliar su comprensión del cosmos.

Este aprendizaje del mundo islámico se extendió por la actual España y Portugal, formando la base de un intercambio que afectó profundamente a la ciencia europea.

Los astrolabios, los mecanismos completamente engranados más antiguos del mundo, eran objetos intrincados y exquisitamente elaborados que consistían en placas intercambiables grabadas con representaciones de la circunferencia curva de la Tierra y la cúpula de los cielos. Estos instrumentos permitían a los astrónomos cartografiar las estrellas, a los monjes ordenar las horas de oración y a los científicos localizar su posición exacta en el globo (ver vídeo).

El «Tapiz de los Astrolabios», de aproximadamente 4,5 metros, realizado en Flandes (Bélgica) hacia 1400-1450, se instaló en la catedral de Toledo (España), centro de aprendizaje y ciencia. Dios, que mueve el sol y las estrellas, irradia luz desde el interior de la rete (una placa móvil perforada que contiene el mapa estelar del astrolabio) mientras un ángel hace girar la manivela de la rete.

Una volvelle o carta de ruedas es una carta deslizante de construcción de papel con partes giratorias, de nuevo rastreable hasta el mundo árabe, que se considera un ejemplo temprano del ordenador analógico. Aparte de la ciencia, el detalle, la atención y la artesanía casi increíbles hacen de estas obras de arte algo único.

Una página del «Libro de las obras divinas» de Hildegarda de Bingen - «Sobre la construcción del mundo»- recoge su visión del cuerpo humano como centro del universo. Enclavado dentro de esferas anidadas, el ser humano está a su vez «anillado por los cuerpos celestes, las nubes y los vientos, todo ello rodeado por la figura de la Caritas flamígera, o Amor Divino».

¿Cómo está ordenado el cosmos? se preguntaban los científicos y teólogos medievales. ¿Cómo entender la proporción, la armonía y las matemáticas en la creación divina?

Una sección titulada «Luz y visión» nos recuerda que el mundo medieval estaba iluminado únicamente por lámparas de aceite, fuego y el sol y la luna.

Se entendía que nuestro sentido de la visión, tan importante, requería «meditación prolongada, escrutinio y “ojos atentos”». »

¿La luz procedía de nuestro interior o del exterior? Como se creía que la luz viajaba en líneas, la geometría se convirtió en un elemento esencial en estas exploraciones.

Encontrará magníficos manuscritos iluminados, retablos dorados, custodias con incrustaciones de cristal y pinturas medievales de la Anunciación. Los ángeles, esas criaturas portadoras de luz, ocupan un lugar destacado.

Los filósofos también reflexionaron sobre la paradoja de la «oscuridad divina»: «Porque ahora vemos a través de un cristal, oscuramente; pero entonces cara a cara» (1 Corintios 13:12).

Un vídeo de YouTube producido por Getty titulado «De Natura Avium de Hugo de Fouilloy y Guillermo de Conches» da una idea de la amplitud y profundidad de la exposición.

Se trata de un texto escrito y compilado en 1277 por los científicos y filósofos Hugh de Fouilloy y Guillermo de Conches. El exuberante manuscrito, iluminado con lapislázuli y oro, muestra algunas de las formas en que los pensadores medievales explicaban el mundo natural, el movimiento de los planetas y el funcionamiento general del cosmos. En varias secciones, entre ellas una sobre las aves y un bestiario, junto con relatos morales basados en las Escrituras, el autor explora la confluencia entre lo humano y lo divino.

Es una confluencia que nunca llegaremos a sondear del todo. Sólo podemos andar a tientas en la oscuridad, sabiendo -esperando- que Dios es la Luz encarnada.

Como escribió San Agustín en sus «Confesiones»:

«No era la luz ordinaria, perceptible para toda carne, ni tampoco algo de mayor magnitud, pero aún esencialmente semejante, que brillaba más claramente y se difundía por todas partes con su intensidad. No, era algo completamente distinto, algo totalmente diferente de todas estas cosas; y no descansaba sobre mi mente como el aceite sobre la superficie del agua, ni estaba por encima de mí como el cielo está por encima de la tierra. Esta luz estaba por encima de mí porque me había creado; yo estaba por debajo de ella porque había sido creado por ella. Quien ha llegado a conocer la verdad conoce esta luz».