“El silencio: una historia social de uno de los aspectos menos comprendidos de nuestras vidas” (Mariner Books, $23.96), de Jane Brox, comienza con una descripción de la prisión Eastern State Penitentiary en Filadelfia.
Establecida en 1829 como un experimento de rehabilitación, cada celda era esencialmente lo que hoy llamaríamos una unidad de aislamiento (SHU, por sus siglas en inglés).
“[D]urante el período de su confinamiento, nadie verá ni oirá, ni será visto ni oído por ningún otro ser humano”, decía una parte de la misión de la prisión. La idea era invitar a los reclusos a mirar hacia su interior y arrepentirse de sus delitos, muchos de los cuales consistían en pequeños robos, embriaguez o vagancia.
A los internos de Eastern State no se les permitía comunicarse entre sí, ni hablar en absoluto, ni hacer ningún tipo de ruido durante años, bajo la amenaza de ser azotados públicamente, arrojados a un calabozo sin luz o, en un caso, de que se les introdujera una pieza metálica en la boca con tal fuerza que el prisionero murió en menos de una hora.
Brox contrapone luego ese silencio punitivo con el “silencio” de monasterios, conventos y claustros, habitados en su mayoría por personas que han elegido estar allí. Curiosamente, se niega a considerar que todo lo primero sea malo y todo lo segundo bueno.
Eugenia Ginzburg (1904-1977), madre, esposa y periodista comunista, por ejemplo, fue víctima de las purgas estalinistas a partir de 1934. Pasó dos años en una pequeña celda, parte de ese tiempo en aislamiento, y luego 18 años más realizando trabajos forzados en el gulag siberiano.
En sus memorias, “Journey into the Whirlwind” (Mariner Books, $10.59), escribió:
“Cuando un ser humano es aislado de la ‘carrera de ratas’ de la vida cotidiana, alcanza una especie de serenidad espiritual. Sentado en una celda, uno ya no tiene necesidad de perseguir el fantasma del éxito mundano… Puede sumergirse en los elevados problemas de la existencia, y hacerlo con una mente purificada por el sufrimiento”.
Sin embargo, muchos prisioneros sometidos a confinamiento extremo y aislamiento terminaron perdiendo la razón.
¿Es posible —comencé a preguntarme— que estos dos tipos de silencio se superpongan, o incluso “interactúen”?
En 1913, el sistema de aislamiento de Eastern State colapsó debido al hacinamiento y las autoridades abandonaron las políticas de silencio punitivo.
Solo un par de años después, a seis cuadras hacia el sur, se inauguró el Convento del Amor Divino, y las monjas de clausura de una orden llamada Hermanas de Adoración del Espíritu Santo comenzaron a dedicarse a una vida de oración silenciosa.
“Que el nuevo tabernáculo sea una fuente inagotable de gracia para la ciudad de Filadelfia, la gran arquidiócesis y el mundo entero”, dijo la madre Mary Michael al arzobispo Edmond Prendergast el 2 de julio de 1915.
Hoy, la capilla de las hermanas está abierta al público de 6:30 a.m. a 6 p.m. todos los días.
En un viaje reciente a Filadelfia, visité tanto el museo de Eastern State Penitentiary como la capilla del Amor Divino. Detrás de la reja, sobre el altar, hay una custodia dorada que contiene una hostia consagrada. Durante más de 100 años, las 24 horas del día, los 7 días de la semana, al menos una hermana, vestida con su impecable hábito y velo rosados, ha estado orando ante el Cuerpo de Cristo.
Dorothy Day, cofundadora del movimiento laico Catholic Worker, comenzó su propia determinación de servir a Cristo abriendo un comedor social durante la Gran Depresión en el barrio Bowery.
Ella expresó una vez la idea de que, debido a que Dios trasciende el tiempo, una persona puede orar por los muertos como si aún estuvieran vivos. Es posible rezar para que Dios esté cerca de quienes sufren problemas, enfermedades o crisis que tuvieron en vida, y que esa oración, de algún modo, les ayude en ese momento pasado.
Resulta interesante que el silencio fuera impuesto durante tanto tiempo en una prisión a apenas un cuarto de milla de una comunidad de monjas de clausura que, desde hace más de un siglo, mantienen un silencio muy distinto.
¿Podría ser que la oración —de las monjas y de los laicos y otros visitantes de la capilla a lo largo de los años— haya de algún modo “redimido” —o esté redimiendo— el terrible sufrimiento de quienes fueron sometidos a la tortura del silencio impuesto? ¿Podría ser que, en otra dimensión, la oración silenciosa y constante de los fieles sea un consuelo para aquellos prisioneros?
No podemos saberlo, por supuesto. Pero en una cultura donde las conversiones religiosas públicas se exhiben en redes sociales, donde los políticos usan el nombre de Dios para impulsar sus agendas, y donde “influencers” de fe generan grandes ingresos, prefiero pensar que la verdadera obra se realiza muy lejos de la mirada pública.
Por otro lado, no olvidemos que las hermanas llegaron poco después de que terminaran las prácticas de aislamiento.
Quizás, en cambio, el sufrimiento vivido por los prisioneros de Eastern State haya estado sosteniendo a las Hermanas del Amor Divino todos estos años.
