Doy clases sobre el renombrado místico San Juan de la Cruz. Como nunca es una materia obligatoria para ningún estudiante, suelo comenzar la primera clase preguntando a cada uno por qué está interesado en el curso. Las respuestas varían ampliamente: “Estoy tomando este curso porque mi director espiritual me lo indicó.” “Siempre he sentido curiosidad por el misticismo.” “Me especializo en lo que sea que se enseñe los martes por la noche.” Sin embargo, una noche, una mujer dio esta respuesta: “Estoy tomando este curso porque soy una mística practicante.” Eso levantó algunas cejas. ¿En serio? ¿Una mística practicante?
¿Puede alguien ser un místico practicante?
Eso depende de cómo se entienda la experiencia mística. Si se equipara con lo extraordinario, con fenómenos sobrenaturales (visiones religiosas, éxtasis espirituales, estados de conciencia radicalmente alterados o la aparición milagrosa de Jesús, María, un ángel o un santo), entonces no, no se puede ser un místico practicante. Aunque tales fenómenos extraordinarios pueden ser experiencias místicas (y, de hecho, han marcado la vida de algunos místicos clásicos), la experiencia mística normal no se caracteriza por fenómenos religiosos extraordinarios. De hecho, suele desconfiar de lo extraordinario y pide que se discierna con especial cautela.
La experiencia mística normal, la mayoría del misticismo, no se basa en lo extraordinario. Al contrario, se basa en lo que constituye precisamente el fundamento de la normalidad. ¿Qué significa esto?
Una mística contemporánea muy reconocida, la carmelita británica Ruth Burrows, define la experiencia mística de la siguiente manera: “La experiencia mística es ser tocado por Dios de un modo que va más allá de lo que podemos articular, imaginar o incluso sentir conscientemente.” Es algo que conocemos más de lo que pensamos.
En esencia, un Dios inefable nos toca de manera inefable; un Dios que va más allá de los conceptos, nos toca de una manera que no puede expresarse en conceptos; un Dios que trasciende el lenguaje, nos toca de una forma que nunca podrá explicarse del todo con palabras; y un Dios que es fuente de todo ser, nos toca en la raíz misma de nuestro propio ser, de modo que sabemos, intuitivamente, quiénes somos y cómo nos presentamos ante Dios.
Esto puede sonar algo abstracto, pero no lo es, como explica la propia Ruth Burrows al contar su historia.
En su autobiografía, Before the Living God (HiddenSpring, $15.35), Ruth Burrows (fallecida en 2023) relata cómo, justo cuando estaba terminando su formación inicial y haciendo planes para ir a la universidad, una experiencia mística la marcó y cambió su vida radicalmente.
En ese momento de su vida, no vivía particularmente comprometida con su fe. Su práctica religiosa era más rutinaria que fervorosa, pero participó de un retiro junto a otras jóvenes de su edad. Una de las cosas que le pidieron hacer durante ese retiro fue sentarse en silencio en una capilla durante una hora, varias veces al día. Esas horas de silencio le resultaban pesadas, y las temía.
Sin embargo, un día, durante una de esas horas, sentada en silencio, tuvo (lo que más tarde llamó) una experiencia mística. No hubo visiones sobrenaturales, ni éxtasis religiosos, ni apariciones de ángeles. Solo fue un momento de claridad extraordinariamente agraciada; un momento en el que se conoció con total nitidez por primera vez, más allá de lo que podía pensar, conceptualizar o explicar. Fue un instante en el que, despojada de toda pretensión, de toda ideología, de toda imagen falsa de sí misma, sin máscaras ante los demás, emocional y moralmente desnuda, simplemente supo —supo quién era y cómo se encontraba ante Dios y ante los demás.
Su momento místico fue uno de sinceridad total, un instante “sin cera”, como sugieren las raíces latinas de esa palabra (sine = sin, cere = cera). Como todos los místicos, luchó por poner en palabras algo que es, en gran parte, inefable, pero que marcó su alma de un modo que transformó por completo su vida.
Dada esta definición de misticismo, todos estamos invitados a ser místicos practicantes, es decir, todos estamos invitados, en el silencio del corazón o tal vez en un momento de elevación o quebranto del alma, a presentarnos ante Dios en sinceridad total, sin cera, moralmente desnudos, despojados de toda falsedad, para que en ese momento podamos saber, con verdad, quiénes somos y cómo nos presentamos ante Dios, ante los demás y ante nuestro verdadero yo. Necesitamos orar por esa claridad y hacer de ella una intención explícita en nuestra oración.
¿Cómo hacemos eso? Lo hacemos intentando, muy intencionalmente, centrarnos en la sinceridad y desnudez del alma durante la oración, pidiendo a Dios que atraviese todo lo que hay de falso en nosotros para que podamos conocer cómo somos conocidos por Él.
Dag Hammarskjöld, en su oración, solía pedir a Dios: “Permíteme, con claridad de mente, reflejar la vida y, con pureza de corazón, modelarla, y tener una conciencia que me lleve a reflejar la grandeza de la vida.”
Pedir eso en la oración es ser un místico practicante.
